聖經中的神(舊約)一開始就講大話,叫亞當夏娃不要吃生命樹的果子,若吃了就必死無疑,但蛇這個大反派一開始就講事實,神不想你吃的原因就是:若你吃了就會明了眼睛,懂分善惡,會得智慧。結果如何,大家都知道,所謂的死是,亞當夏娃沒有了長生的能力,但蛇的確講了實話反而被打壓。

聖經一直標榜神給亞當夏娃自由意志,但在整本聖經當中,一直沒有實行,根本就沒有任何選擇。只要選擇了另一邊(神所不允許的)就要落地獄,那何來自由?若亞當和夏娃沒有吃生命樹的果子,就如同沒有意識的細菌一樣,每日都只在吃東西,連寵物都不如。既然沒有智慧,如何有分析力去選擇是否應該吃生命樹的果子?如同叫一個小朋友不要玩火一樣,沒有任何危機意識的小朋友會做錯事的機會率是相當高的一樣,說神仁慈,可連身為人身的父母都比不上,父母總會原諒小朋友的過錯,總會給予機會改過自身,可這個神就因為亞當和夏娃(一對無知的小朋友)一個過錯,就要全人類受苦,廷續世世代代(胸襟之廣寬實在令人亮眼)。既然是對小朋友(亞當夏娃)是有害之物(生命樹),仍要放在家中(伊甸園),甚至不加以保護,那是甚麼把戲?那不是引人犯罪嗎?就如同家中把火柴亂放,只有好奇的小朋友在家,沒有成人看管一樣,後果不堪設想。根本就是一個天仙局,既然沒有智慧,就不懂分辨是非黑白,甚至連痛苦和快樂亦感受不到,那要無意識的長生有何用?

看完整本聖經,光怪陸離、自相矛盾的道理,淫亂都可以說得理直氣壯。神一出手就殺幾萬人不等,何來人人平等?當中所有的人都來自亞當和夏娃,卻只愛以色列人,不斷引起以宗教名義的戰爭,一直主張「順我者生、逆我者亡」的態度,手段相當兇狠,完全沒有包容心。既然是全知全能,那為甚麼還要給吃了生命樹更差的情況發生?何不立即滅絕人類呢?這個時候,又會拿出神的大愛,願意給人類機會回到神的身邊,為甚麼要回到一個那麽人性化的神身邊呢?整本書看完之後,內心充滿恐懼,恐懼一但不聽從指示行動和選擇,就要下地獄、被火燒,就算一身沒有行惡,甚至積善積德,樂於助人,只要因為沒有信你的,就要去地獄,被火燒,那亦太過了吧!

最後我的結論是,神之所以為神,是因為有人存在,有所有的生命體存在。若所有的生命體消失,神就再不是神,甚至沒有任何價值可言。沒有生命體,神不能透過人類突顯自己的能力或存在。但我仍然相信天地間有一個神存在,但絕不是聖經裡的那位。聖經只是一本宗教為了操控人心的一本書,利用恐懼和暴力去操控人心的一本書,在聖經世界中,沒有任何自由意志可言。

(原載於離教者之家

彼得福音

Posted: 1st April 2015 by admin_dad in 典外文獻

簡介

《彼得福音》(Gospel of Peter)於1886年在埃及阿克米(Akhmim)的考古中被發現,一般學者認為原書於公元二世紀中葉後以希臘語寫成。作者的寫作目的似乎帶有辯解的意圖,特別為彼拉多辯護,指出真正的罪魁其實是猶太人,彼拉多無須為耶穌的死負上責任。全書帶有反猶太人的語調,例如作者認為耶穌被釘十字架的事件全是基於猶太人的怨恨,這與應驗舊約的預言無關。

網上流傳《彼得福音》即《水上使徒行傳》〔或稱《水徒行傳》、《水徒行述年紀》、《水徒行紀》、《水上門徒行》、《水徒福音》,The Aquarian Gospel of Jesus the Christ〕,然而後者為1908年Levi H. Dowling所著,並非考古作品。


……1 可是在猶太人當中沒有人洗手, 2 希律沒有,眾法官也沒有。由於他們不洗手,彼拉多便站起來〈去洗手〉。2 然後,希律王吩咐把主交到他們手裡,並對他們說:「我吩咐你們怎樣處置他,照做。」

3 約瑟當時站在那兒,他是彼拉多的朋友,也是主的朋友,知道他們將要把他釘十字架,就去見彼拉多,求耶穌的身體以便安葬。4 彼拉多差派人到希律那兒拿耶穌的身體。5 希律說:「 彼拉多兄弟,即使沒有人求它〔指:這身體〕,我們也會埋葬他,原因是安息日要開始了,因為律法書上記著說:別讓日頭照在遭殺害的人身上。」

於是,在除酵節前一日,希律〔或:彼拉多〕把他帶到眾人面前。

6 他們帶著主,一面跑一面推他,說:7「讓我們拖拉著上帝的兒子,我們現在可以對他為所欲為呢! 」 於是,他們給他穿上紫色的袍,著他坐在審判官的座位上,說:「你這以色列的王,作公義的審判吧!」 8 當中有人拿荊棘做的冠冕來,戴在主的頭上。9 另有一些人站著向他的雙眼吐唾沫,有些人打他的面頰,有些人用蘆葦刺他,更有一些人鞭打他,說:「就讓我們這樣榮耀上帝的兒子吧! 」

10 他們把兩個犯人帶來,在他們之間釘主在十字架上。但他一直默不作聲,彷彿感覺不到痛楚似的。11 他們豎起十字架的時候在上面寫道:這是以色列的王。12 他們又把他的衣服放在他面前攤分,並為此拈閹。13 其中一名犯人責備他們,說:「我們自作自受,罪有應得,但這個作了眾人救主的人,他在甚麼事上得罪了你們呢? 」14 他們就惱恨他,下令不許弄斷他的腿,好叫他在痛苦中死去。

15 其時是正午,黑暗卻淹沒了整個猶太地區。他們感到焦慮苦惱,唯恐日頭下山,但他仍然活著,因為經上有一段是為了他們而寫的:「別讓日頭照在遭殺害的人身上。」16 他們當中有人說:「你們把苦膽加上醋,然後拿給他喝吧!」 於是他們混和了一些,拿給他喝。17 他們應驗了一切的事,又把自己的罪在自己頭上實現。18 許多人拿著燈四處走,以為是夜晚,有人更跌倒了。19 主高聲喊叫:「我的力量,我的力量啊,禰離棄了我。」說著,他就被提去了。20 同時,耶路撒冷聖殿裡的幔子裂為兩半。

21 之後,他們拔掉主雙手的釘, 22 把他放在地上。整個大地震動,人人都惶恐非常。 23 其後日頭照下來,才發現當時是第九點鐘。23 猶太人感到高興,把他的身體交給約瑟埋葬,因為他曾經目睹他所行的一切美好事情。24 他領了主〈的身體〉,然後洗淨他,用細麻布裡好, 25 帶到自己的墳墓裡去,墳墓名叫「約瑟園」。

25 之後,猶太人、眾長老和眾祭司察覺到他們親手犯的罪行有多大使懊悔起來,說:「我們行了這些惡有禍了!審判和耶路撒冷的終結都要來臨了。」26 而我與我的同伴都在悲痛之中,我們的心傷了,都想自己躲起來,因為他們在追尋我們,就如追尋犯人一樣,又如我們圖謀放火燒聖殿一樣。27 除了這一切,我們還在禁食,晝夜呆坐,悲慟哀哭,直到安息日。

28 文士、法利賽人和長老卻聚集在一起,因為他們聽聞群眾都在竊竊私語,捶著胸說:「他死去的時候出現了這些大徵兆,可見他是何等的義!」 29 眾長老感到害怕,就去見彼拉多, 30 哀求他,說:「請差派兵丁給我們,好讓我們可以看守他的墳墓三日,免得他的門徒來,偷了他去,眾人就以為他已經從死裡復活,對我們不利。」31 於是,彼拉多給他們差派百夫長佩特羅尼烏斯帶兵去看守墳墓。長老和文士跟他們一同到墓地來。32 他們與百夫長和兵丁一起推來一塊大石,在場所有人合力用石堵住墓門,33 並且在上面貼上七道封條。他們又搭了一個帳棚,一直在那裡看守。

34 到了大清早,就是安息日的黎明,有一大群人從耶路撒冷和鄰近地區來看那密封了的墳墓。

35 在主日夜裡,黎明將至之際,兵丁正兩人一組更替看守,天上忽然傳來一聲巨響,36 他們看見天開了, 且有兩個人從那兒降下來;有極亮的光,逐漸靠近墳墓。37 那堵在墓門外的大石自己滾開,退回一旁。墳墓開了,那兩個年輕人走了進去。

38 兵丁看見,就喚醒百夫長和眾長老〔因為他們也在那裡看守〕。39 就在兵丁把目睹的事情告訴他們之際,他們看見有三個人從墳墓裡走出來,當中兩個攙扶著走在後面的那一個,跟隨後面的,還有一個十字架。40 那兩個人的頭伸到天上去,而他倆領著的人,頭更高過諸天。41 他們聽到天上有聲音傳來,說:「你向那些睡著的人傳道了沒有? 」42 答話是從十字架發出來的,說:「 有」。

43 大家就彼此商議要找彼拉多去,好將這些事情向他報告。44 但在他們思前想後之際,天好像又開了,再有一個人降下來,走進墳墓裡去。45 跟百夫長一起的那些人看見這些事後,就離開那一直看守著的墳墓,連夜趕去見彼拉多。他們把自睹的一切和盤托出,他們非常苦惱,說:「他真是上帝的兒子啊!」 46 彼拉多回答,說:「我是清白的,上帝兒子的血不是我要流的,只因為這樣似乎對你們有利而已。」47 接著,他們全體到來懇求他,力勸他去指示百夫長和兵丁不要將目睹的事情說出來。48 因為,就如他們所說的:「我們寧可在上帝面前犯下至大的罪行,也不要落入猶太群眾的於裡,被石頭砸死。」49 於是,彼拉多指示百夫長和兵丁甚麼也不要說。

50 主日大清早,主的一位女門徒,就是抹大拉的馬利亞——由於她害怕憤怒的猶太人, 所以,婦女慣常為所愛的人死去後做的事,她都沒有在主的墳墓裡做——51 帶向她的婦女朋友到安葬他的墳墓來。52 她們害怕被猶太人見到,所以說:「我們雖然不能在他釘十字架當日哭泣哀悼,但可以現在到他墳上表悼一番。53 不過,誰又會為我們推開那堵在墓門的石頭,好讓我們走進去,坐在他的旁邊,做那該做的事情呢?54 因為,那石頭大得很,我們又怕被人看見。假如我們沒法子這樣做,也要將帶來記念他的這些東西放在墓門前面,然後哭泣哀悼,直到我們回到自己的家裡去。」

55 她們走上前,卻發現墳墓開了。再走近去,探頭往裡面一看,但見一少年人坐在墳墓中央,面容白皙,一身衣服光亮非常。他對她們說:56「你們為甚麼到這裡來?你們找誰?不是找那被釘十字架的吧?他已經復活,走了。不過,如果你們不相信的話,就望進去,看看他躺臥的地方。他不在這裡,因為,他已經復活,往那地方去,他就是從那地方被差派來的。」57 眾婦女都受驚逃去了。

58 這是除酵節的最後一日,由於節期要結束,許多進城來的人都返回自己的家裡去。59 而我們,就是主的十二位門徒,都在哭泣、哀慟,各人為了所發生的事悲痛,紛紛離開,回自己家裡去。我,西門﹒彼得,還有我的兄弟安得烈,拿著我們的網出海。跟我們同行的還有亞勒排的兒子利末,他就是主…….。

日期

8ypzj011 300x192 01月11日   開始廢除傳教士積極參與的不平等條約

林則徐虎門銷煙圖。1839年,林則徐把收繳英國和美國商人的二萬多箱鴉片在虎門海灘銷毀。資料來源:《清代廣州十三行紀略》第109頁。

1月11日

簡介

中國與美國和英國等國訂立平等新約,自此在清末時期外國傳教士積極參與的一系列不平等條約陸續被廢除和取代。

詳情

康熙年間天主教來中國傳教的各教會出現內訌,引發清廷與羅馬教廷出現「禮儀之爭」,禁止未獲授權的傳教士在中國傳教。到雍正元年(1723年),傳教士介入皇位之爭,清廷便開始實施嚴厲禁教措施,驅逐在華外國傳教士出境,有關政策延續到乾隆、嘉慶、道光年間,期間一些傳教士為掩飾身份,喬裝易服,偷偷進行違法傳教行為,使中國仍陸續有人入教。新教的首位傳教士、英國倫敦會的馬禮遜,也在是禁教令之下於1807年前來中國暗中傳教。

時值19世紀初,英國和中國的貿易逆差巨大,因此儘管中國一直明令禁止鴉片貿易,英國仍藉東印度公司透過商人由孟加拉向中國走私傾銷鴉片,到1820、30年代達至高峰期,導致中國社會問題叢生,大量白銀外流。而部分傳教士亦積極參與鴉片貿易,例如馬禮遜本人和普魯士(即德國)傳教士郭實獵(又譯郭士立,1803 – 1851)。到1839年,道光帝任命林則徐為欽差大臣監督禁煙,林則徐到達廣州後即查處煙販和沒收鴉片,並於虎門進行公開銷煙,傳教士和外國商人在本國積極煽動鼓吹戰爭,以武力叩開中國大門,因而引發了1840年中英第一次鴉片戰爭。在這次戰爭中,郭實獵、馬禮遜的長子馬儒翰(又稱小馬禮遜、秧馬禮遜)等傳教士為英軍擔任翻譯和情報收集,清廷面對英軍的船堅炮利而戰敗。1842年簽訂《南京條約》時,英方全權代表英軍司令璞鼎的四名得力助手郭實獵、馬儒翰、英國聖公會的李太郭和英國倫敦會的麥華陀都是傳教士。

1844年,在傳教士伯駕、裨治文和衛三畏的協助下,中國政府被迫接受了比《南京條約》更為苛刻的中美《望廈條約》,為美國取得了「最惠國」待遇的特權,並首次明文規定美國傳教士設立禮拜堂的特權。自此之後,清廷不斷與西方各國簽訂多條不平等條約,為帝國主義在中國的政治、經濟、文化侵略和掠奪打開了暢通之路,往後的不平等條約在保護傳教士特權方面亦越來越「進取」,外國傳教士在中國土地上橫行霸道,與中國民眾出現衝突的教案頻生。傳教士在簽訂第二次鴉片戰爭後1858年的《天津條約》(中英、中法、中美、中俄)以及1860年的中法《北京條約》的過程中,也都發揮了重要作用,並且在這些不平等條約內加入美其名為「寬容條款」的保護傳教條款,對外國甚至華人傳教士和信徒予以特權。而在簽訂中法《北京條約》時,擔任翻譯的法籍傳教士狄拉瑪 DeLamarre 更在條約內擅自添加「並任法國傳教士在各省租買田地,建造自便」的中譯條款,中方因缺乏外語人員而被騙了數十年,這為法國傳教士在各地開拓勢力大開中門。

這些不平等條約為基督教與帝國主義的密切關係提供確鑿證據,令隨後那些基督教「學者」無法成功把兩者分割而論,外交家和翻譯家李春蕃(又名柯柏年,1904 – 1985)一語道破:「若是傳教自傳教,帝國主義自帝國主義,各國為甚麼要爭教徒保護權?」直至1943年1月11日,中國與美國和英國等國訂立平等新約,自此這些在清末時期外國傳教士積極參與的一系列不平等條約才陸續被廢除和取代,民國政府並把這天定為「司法節」。

資料來源

維基百科,不平等條約,http://zh.wikipedia.org/wiki/%E4 … 9%E6%9D%A1%E7%BA%A6
人民網 2000,近代傳教士與西方列強(之三)——參與不平等條約的制定,http://www.people.com.cn/GB/channel1/10/20000929/255570.html
反基督帝國,(清)「保護傳教條款」,http://www.antichristendom.com/% … %e6%ac%be%e3%80%8d/
梁家鱗 1987,傳教與不平等條約,http://cclw.net/gospel/explore/fulingzhonghua/htm/chapter06.html
童軒 2011,傳教士在西方列強侵略中國活動中的所作所為,http://dangjian.com/wqzz/xxhy/201111/P020111111509148059457.pdf
維基百科,郭實獵,http://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%83%AD%E5%A3%AB%E7%AB%8B
歷史文化學習網,禮儀之爭與清廷禁教,http://www.tmps.hc.edu.tw/school … nu_smenuid_386.html
史岩 2000,揭開所謂「聖人」的面目,http://www.people.com.cn/GB/channel1/10/20001003/258211.html
思過 2007,另類馬禮遜,http://christiantimes.org.hk/Com … ;Charset=big5_hkscs

日期

7月3日

簡介

香港教育局正式通過《教育革新計劃》,標誌著香港公眾教育由教會控制發展為世俗教育的新階段。

詳情

香港成為英國殖民地之初,英國並沒有在香港建立正式的教育制度,只是鼓勵私塾和教會辦學。自1842至年1866年間,西方新教教會派遣傳教士來港,借辦學為手段,其實主要是向年幼的華人子女灌輸基督教,招攬華人信徒,並致力培訓本地傳教士,天主教的教育則主要旨在牧養歐藉教徒子女。

自香港開埠以來,在教育事業發展方面,政府雖然盡量和教會合作,配合辦學,但作為殖民地管治者的港英政府,在不同階段,扮演著不同的角色。早期由於人口少、學生不多,教育方面只因應環境所需,未有穩定和清晰的藍圖,眼見教會人士熱心開辦教育,政府就悉隨尊便,樂見其成,而華人市民亦只能對借教育工作傳教的教會採取容忍態度。

到了1850年代,中國大陸太平天國戰亂,大量中國移民湧進香港,香港人口急劇增加,對外商業貿易急速發展,政府和商行都需要掌握大量雙語人才。此時英國正推動宗教和教育分離的世俗化教育,這亦影響了香港。在1854至1859年期間,港督寶靈主張世俗化教育,他於1857年委任德國禮賢會傳教士羅存列為監督學院,巡查當時13間受資助的中文書墊,並在1859年根據視學結果,制定了《皇家書館則例》,對政府資助的學校進行規管,自此改善了辦學環境。

港督羅便臣於1859年到任,他鑑於當時教育深受教會所控制,銳意改革教育,於是在1860年將當時的教育委員會改組成教育諮詢委員會(又稱教育局),重用漢學家理雅各博士。理雅各倡議「教育革新計劃」,把官辦教育由宗教教育轉變為世俗教育。停辦位於維多利亞城內的皇家書館,集中於中央書院,推行英語教育和不涉及宗教內容的知識,為社會提供英語人才。

1860年7月3日,教育局正式通過「教育革新計劃」,標誌著香港公眾教育正式由教會控制發展為世俗教育的新階段。其後於1862年正式成立中央書院(今皇仁書院),成為香港首間官立學校。政府在英國招聘教育家史釗活來港擔任首任掌院,校政完全不受教會干預。隨後於1865年,香港教育司署成立,史釗活兼任司長,把本地制定教育政策的發展權,從教會等辦學團體手上收回。然而,英國政府批准辦學團體依然可以因應其辦學理念和自主權掌控學校,傳教科目沒有完全被禁止,香港的教會學校發展仍然蓬勃。

直至2004年,立法會通過《校本條例》,要求學校增加透明度,在2011年7月前校董會須加入教師、家長及校友校董,辦學團體代表比例則減至六成。此條例遭天主教及基督教辦學團體激烈反對,恐怕在教育範疇既得的教會勢力將被削弱,其「教育在於傳教」的辦學理念會被逼改變,於是持續不斷興起訴訟,圖作垂死掙扎。2011年10月20日,終審法院判處天主教教區敗訴,結束長達6年的訴訟,令教會辦學團體失去對屬下學校的全面控制,進一步實現世俗教育。

資料來源

傳教與辦學 2011,香港電台《香港歷史系列II》http://programme.rthk.org.hk/rthk/tv/programme.php?name=tv/historyhk2&d=2011-02-11&p=4960&e=122277&m=episode
香港中央書院,康樂及文化事務署,http://www.lcsd.gov.hk/ce/Museum/Monument/form/A.pdf
皇仁舊生會會訊,第44期,http://s3.amazonaws.com/qcoba-production/publications/26/44nl.pdf
夏喬士·羅便臣 http://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E5%A4%8F%E5%96%AC%E5%A3%AB%C2%B7%E7%BE%85%E4%BE%BF%E8%87%A3
《明報》2010,校本條例,http://life.mingpao.com/cfm/concept3.cfm?File=20100204/cptaa07b/gca2.txt
齡記出版有限公司,第一次教育革新計劃,http://www.lingkee.com/chist/html/chiculture/hk/kpcq/1860_dycj.htm

Zhangtaiyan1899 215x300 (民)章炳麟(章太炎):《無神論》章炳麟(1869 – 1936),字枚叔,號太炎,又名章太炎,浙江餘杭人。近代民主革命家、古文經學家、思想家。他富於民族思想,先後擔任《時務》、《昌言》等報編輯,並創愛國學社,鼓吹革命。後因發表《駁康有為論革命書》和《革命軍序》,坐《蘇報》案被捕入獄。1905年出獄後,東渡日本,參加同盟會,主持《民報》。辛亥革命後,參加孫中山的軍政府,旋因反對袁世凱稱帝而被幽禁。他曾「七被追捕,三入牢獄,而革命之志終不屈撓」。辛亥革命後,日漸脫離政治,專意治學。在經學、史學、文字音韻和文學諸方面都有深湛造詣。章炳麟一生著述甚豐,被尊為經學大師,著作版本繁多,後輯為《章太炎全集》。

在對待宗教有神論的問題上,章炳麟既表現出積極批判基督教神學的近代無神論思想,又主張利用宗教為民主革命服務,提倡建立所謂無神教。他運用近代自然科學知識,從理論上批駁基督教的上帝創世說,他說:「萬物皆出於幾,皆入於幾。夫上帝何為哉?」「非有上帝造之,而物則自造之」。認為世間萬物皆由基本粒子「幾」構成,不是上帝創造。他還從邏輯上揭露了基督教的種種矛盾,而對於佛教和佛經則深信不疑。他往往還運用佛教教義去批駁基督教教義。章炳麟雖然批判基督教有神論,卻並不反對宗教本身。他認為要成就革命事業,必須「用宗教發起信心,增進國民的道德」。在他看來,「所以維持道德者,純在依自不依他」。因此,他提倡建立一種不崇拜偶像的、發揮依自不依他精神的所謂無神教。在他的心目中,這種理想的無神教就是佛教唯識宗。他說:「今之立教,惟以自識為宗」。


《無神論》導讀

章太炎這篇《無神論》,據知是第一次在中文中使用「無神論」這個名稱,這名稱一直沿用至今。文章當中一些名詞,宜在此處先解釋一下:

吠檀多(Vedanta)、鞞世師(Vaisheshika,又名衛世師)、僧佉(Samkhya),是印度教六個宗派中的主要三個,分別作為唯神、唯物、唯我的代表。章太炎以這些宗派與一些哲學家作類比,包括吠息特(Fichte,即費希特,18世紀法國哲學家)、索賓霍爾(Schopenhauer,即叔本華,18-19世紀德國哲學家)等,與及類比印度佛教的分化部派,包括經部、正量、薩婆多派(即說一切有部)、瑜伽論師(即唯識宗)。章太炎認為,為使眾生平等,先要破除唯神論。

首先,章太炎論及無始無終的耶和華,與在創世之前及末日之後他「起滅無常」出現矛盾;第二,以耶和華全知全能,與人類善惡、魔鬼的存在之間互相矛盾;絕對無二則與世界原本是否存在物質有矛盾;而無所不備又為何要創世?繼而再論及其父性的問題、創造者如何被造問題。

最後,章太炎簡述吠檀多派,並指出其比基督教優勝之處,再論述赫爾圖門(Hartmann,20世紀德國哲學家,即哈特曼)和康德對「有神」見解的不足之處,從而建立支持其無神論見解。


《無神論》

世之立宗教、談哲學者,其始不出三端,曰:惟神、惟物、惟我而已。吠檀多之說,建立大梵,此所謂惟神論也;鞞世師(譯曰勝論)之說,建立實性,名為地、水、火、風、空、時、方、我、意,九者皆有極微。我、意雖虛,亦在極微之列,此所謂惟物論也;僧佉(譯曰數論)之說,建立神我,以神我為自性三德所纏縛而生二十三諦,此所謂惟我論也(近人以數論為心、物二元,其實非是。彼所謂自性者,分為三德,名憂德、喜德、闇德,則非物質明矣。其所生二十三諦,雖有心、物之分,此如佛教亦分心、色,非謂三德之生物質者,即是物質。尋其實際,神我近於佛教之識陰,憂德、喜德近於佛教之受陰,闇德近於佛教之根本無明,非於我外更有一物)。漸轉漸明,主惟神者,以為有高等梵天;主惟物者,以為地、水、火、風,皆有極微,而空、時、方、我、意,一切非有;主惟我者,以為智識意欲,互相依住,不立神我之名,似吠檀多派而退者,則基督、天方諸教是也;似鞞世師派而進者,則殑德歌生諸哲是也;似僧佉派而或進或退者,則前有吠息特,後有索賓霍爾是也(近人又謂笛加爾說近於數論,其實不然。笛氏所說,惟「我思我在」一語與數論相同耳。心、物二元,實不相似)。惟我之說,與佛家惟識相近,惟神、惟物則遠之。佛家既言惟識,而又力言無我。是故惟物之說,有時亦為佛家所採。小乘對立心物,則經部正量、薩婆多派,無不建立極微;大乘專立一心,有時亦假立極微,以為方便。瑜伽論師以假想慧除析粗色,至不可析,則說此為極微,亦說此為諸色邊際,能悟此者,我見亦自解脫。雖然,其以物為方便,而不以神為方便者,何也?惟物之說,猶近平等。惟神之說,崇奉一尊,則與平等絕遠也。欲使眾生平等,不得不先破神教,故就基督、吠檀多輩論其得失,而泛神諸論附焉。

基督教之立耶和瓦也,以為無始無終,全知全能,絕對無二,無所不備,故為眾生之父。就彼所說,其矛盾自陷者多,略舉其義如左。

無始無終者,超絕時間之謂也。既已超絕時間,則創造之七日,以何時為第一日?若果有第一日,則不得雲無始矣。若雲創造以前,固是無始,惟創造則以第一日為始。夫耶和瓦既無始矣,用不離體,則創造亦當無始。假令本無創造,而忽於一日間有此創造,此則又類僧佉之說。未創造時,所謂「未成為冥性」者;正創造時,所謂「將成為勝性」者。彼耶和瓦之心,何其起滅無常也?其心既起滅無常,則此耶和瓦者,亦必起滅無常,而何無始之雲?既已超絕時間,則所謂末日審判者,以何時為末日?果有末日,則亦不得雲無終矣。若雲此末日者,惟是世界之終,而非耶和瓦之終,則耶和瓦之成此世界,壞此世界,又何其起滅無常也?其心既起滅無常,則此耶和瓦者,亦必起滅無常,而何無終之雲?是故無始無終之說,即彼教所以自破者也。

全知全能者,猶佛家所謂薩婆若也。今試問彼教曰:耶和瓦者,果欲人之為善乎?抑欲人之為不善乎?則必曰:欲人為善矣。人類由耶和瓦創造而成,耶和瓦既全能矣,必能造一純善無缺之人,而惡性亦無自起;惡性既起,故不得不歸咎於天魔。雖然,是特為耶和瓦委過地耳。彼天魔者,是耶和瓦所造,抑非耶和瓦所造耶?若雲耶和瓦所造,則造此天魔時,已留一不善之根,以為誘惑世人之用。是則與欲人為善之心相刺謬也。若雲非耶和華所造,則此天魔本與耶和瓦對立,而耶和瓦亦不得雲絕對無二矣。若雲此天魔者,違背命令,陷於不善,耶和瓦既已全能,何不造一不能違背命令之人,而必造此能違背命令之人?此塞倫哥自由之說,所以受人駁斥也。若雲耶和瓦特造天魔,以偵探人心之善惡者,耶和瓦既已全知,則亦無庸偵探。是故全知全能之說,又彼教所以自破者也。

絕對無二者,謂其獨立於萬有之上也。則問此耶和瓦之創造萬有也,為於耶和瓦外無質料乎?為於耶和瓦外有質料乎?若雲耶和瓦外本無質料,此質料者,皆具足於耶和瓦中,則一切萬有,亦具足於耶和瓦中,必如莊子之說,自然流出而後可,亦無庸創造矣。且既具足於耶和瓦中,則無時而無質料,亦無時而無流出。此萬有者必不須其相續而生,而可以遍一切時,悉由耶和瓦生,何以今時萬有不見有獨化而生者?若雲偶爾樂欲,自造萬有,樂欲既停,便爾休息,此則耶和瓦之樂欲無異於小兒遊戲,又所謂起滅無常者也。若雲耶和瓦外本有質料,如鞞世師所謂陀羅驃者,則此質料固與耶和瓦對立。質料猶銅,而耶和瓦為其良冶,必如希臘舊說,雙立質料工宰而後可,適自害其絕對矣。是故絕對無二之說,又彼教所以自破者也。

無所不備者,謂其無待於外也。則問此耶和瓦之創造萬有也,為有需求乎?為無需求乎?若無需求,則亦無庸創造;若有需求,則此需求者當為何物何事?則必曰:善耳,善耳。夫所以求善者,本有不善,故欲以善對治之也。今耶和瓦既無所不備,則萬善具足矣,而又奚必造此人類以增其善為?人類有善,於耶和瓦不增一發;人類不善,於耶和瓦無損秋毫。若其可以增損,則不得雲無所不備也。且世界之有善惡,本由人類而生。若不創造人類,則惡性亦無自起。若雲善有不足,而必待人類之善以彌縫其缺,又安得雲無所不備乎?是故無所不備之說,又彼教所以自破者也。

基督教人以此四因,成立耶和瓦為眾生之父。夫其四因,本不足以成立,則父性亦不極成。雖然,姑就父性質之,則問此耶和瓦者,為有人格乎?為無人格乎?若無人格,則不異於佛家所謂藏識。藏識雖為萬物之本原,而不得以藏識為父。所以者何?父者,有人格之名,非無人格之名。人之生也,亦有賴於空氣、地球。非空氣、地球,則不能生。然不聞以空氣、地球為父,此父天母地之說,所以徒為戲論也。若雲有人格者,則耶和瓦與生人各有自性。譬如人間父子,肢體既殊,志行亦異,不得以父並包其子,亦不得以子歸納於父。若是,則非無所不備也,非絕對無二也。若謂人之聖靈,皆自耶和瓦出,故無害為無所不備,亦無害為絕對無二者。然則人之生命,亦悉自父母出,父母於子女又可融合為一耶?且所以稱為父者,為真有父之資格乎?抑不得已而命之乎?若其真有父之資格者,則亦害其為絕對無二。所以者何?未見獨父而能生子者,要必有母與之對待。若是,則耶和瓦者,必有牝牡之合矣。若雲不待牝牡,可以獨父而生,此則單性生殖,為動物最下之階,恐彼耶和瓦者,乃不異於單性動物。而夜光、浸滴諸蟲,最能肖父,若人則不肖亦甚矣。若雲不得已而命之者,此則無異父天母地之說,存為戲論,無不可也。

如上所說,則能摘其宗教之過,而尚不能以神為絕無。嘗試論之曰:若萬物必有作者,則作者亦更有作者,推而極之,至於無窮。然則神造萬物,亦必被造於他,他又被造於他。此因明所謂犯無窮過者。以此斷之,則無神可知已。雖然,亦不得如向郭自然之說。夫所謂自然者,謂其由自性而然也。而萬有未生之初,本無自性;即無其自,何有其然?然既無依,自亦假立。若雲由補特伽羅而生,而此補特伽羅者,亦復無其自性。是故人我之見,必不能立。若雲法則固然,而此法則由誰規定?佛家之言「法爾」,與言「自然」者稍殊,要亦隨宜假說,非謂法有自性也。本無自性,所以生迷,迷故有法,法故有自,以妄為真,以幻為實,此則誠諦之說已。

若夫吠檀多教,亦立有神,而其說有遠勝於基督教者。彼所建立:一曰高等梵天;二曰劣等梵天。高等梵天者,無屬性,無差別,無自相;劣等梵天者,有屬性,有差別,有自相。而此三者,由於無明而起。既有無明,則劣等梵亦成於迷妄,而一切萬物之心相,皆自梵出,猶火之生火花。是故梵天為幻師,而世間為幻象。人之分別自他,亦悉由梵天使其迷妄。若夫高等梵天者,離言說相,離名字相,離心緣相,謂之實在而不可得,謂之圓滿而不可得,謂之清淨而不可得,所以者何實在、圓滿、清淨之見,皆由虛妄分別而成,非高等梵天之自性也。人之所思想者,皆為劣等梵天,唯正智所證者,乃為高等梵天。既以正智證得,則此體亦還入於高等梵天,非高等梵天之可入,本即高等梵天而不自知也。若其不爾,則必墮入輪迴,而輪迴亦屬幻象,惟既不離虛妄分別,則對此幻象而以為真。此則吠檀多教之略說已。

今夫基督教以耶和瓦為有意創造,則創造之咎,要有所歸,種種補苴,不能使其完善。吠檀多教立高等、劣等之分,劣等者既自無明而起,則雖有創造,其咎不歸於高等梵天。基督教以世界為真,而又欲使人解脫。世界果真,則何解脫之有?吠檀多教以世界為幻,幻則必應解脫,其義乃無可駁。雖然,彼其根本誤謬,有可道者。若高等梵天有士夫用,則不得不有自性;既有自性,則無任運轉變,無明何自而生?劣等梵天依何而起?若高等梵天無士夫用者,則無異於佛家之真如。真如無自性,故即此真如之中,得起無明,而劣等梵天者,乃無明之異語。真如、無明,不一不異,故高等梵天與劣等梵天,亦自不一不異。若是,則當削去梵天之名,直雲真如、無明可也。若謂此實在雲,此圓滿雲,此清淨雲,惟是虛妄分別;真如之名,亦是虛妄分別,故不得舉此為號。然則梵天雲者,寧非虛妄分別之名邪?又凡雲幻有者,固與絕無有別。若意識為幻有,五大亦屬幻有,則有情之意識,得以解脫,而無情之五大,以何術使其解脫?是則虛妄世界,終無滅盡之期也。若意識是幻有,而五大是絕無者,無則比於龜毛兔角,亦不得謂是梵天幻師所作之幻象矣。是何也?幻象者是幻有,而此乃絕無也。且劣等梵天既是無明,必斷無明而後解脫,則將先斷劣等梵天。人能斷無明,高等梵天亦能斷無明耶?否耶?若高等梵天能斷無明者,則劣等梵天固有永盡之日,若高等梵天常與劣等梵天互相依住,有如束蘆,則必不能斷無明。人能斷無明,而高等梵天乃不能斷無明,是則高之與劣,復有何異?故由吠檀多教之說,若變為抽象語,而曰真如、無明,則種種皆可通;若執此具體語,而曰高等梵天、劣等梵天,種種皆不可通。此非有神教之自為障礙邪?近世斯比諾莎所立泛神之說,以為萬物皆有本質,本質即神。其發見於外者,一為思想,一為面積。凡有思想者,無不具有面積,凡有面積者,無不具有思想。是故世界流轉,非神之使為流轉,實神之自體流轉。離於世界,更無他神;若離於神,亦無世界。此世界中,一事一物,雖有生滅,而本體則不生滅,萬物相支,喻如帝網,互相牽制,動不自由。乃至三千大千世界,一粒飛沙,頭數悉皆前定,故世必無真自由者。觀其為說,以為萬物皆空,似不如吠檀多教之離執著。若其不立一神,而以神為寓於萬物,發蒙叫旦,如雞後鳴,瞻顧東方,漸有精色矣。萬物相支之說,不立一元,而以萬物互為其元,亦近《華嚴》無盡緣起之義。雖然,神之稱號,遮非神而為言;既曰泛神,則神名亦不必立,此又待於刊落者也。

赫爾圖門之說,以為神即精神,精神者,包有心物,能生心物。此則介於一神、泛神二論之間。夫所謂包有者,比於囊橐邪?且比於種子耶?若雲比於囊橐,囊橐中物,本是先有,非是囊橐所生,不應道理。若雲比於種子,幹莖華實悉為種子所包,故能生此幹莖華實。然種子本是幹莖華實所成,先業所引,復生幹莖華實;若種子非幹莖華實所成者,必不能生幹莖華實。此則神亦心物所成,先業所引,復生心物,是心物當在神先矣。若謂自有種子能生幹莖華實,而非幹莖華實所成,如藕根之相續者,為問此藕自何處來?必曰藕自藕生。復問此藕何處去?必曰藕復生藕,及生蓮之幹莖華實。然則以藕喻神,則今神為先神所生,當有過去之神矣;今神復生後神,及生一切心物,當有未來之神矣。過去之神,精神已滅;現在之神,精神暫住;未來之神,精神未生。達摩波羅氏云:「若法能生,必非常故;諸非常者,必不遍故;諸不遍者,非真實故。」若是,則神亦曷足重耶?雖然,赫氏則既有其說矣,彼固以為世界自盲動而成。此則竊取十二緣生之說。盲即無明,動即是行,在一切名色六入之先,是以為世界所由生也。神既盲動,則仍與吠檀多教相近。而有無之辨,猶鸛雀蚊虻之相過乎前矣。

夫有神之說,其無根據如此,而精如康德,猶曰:「神之有無,超越認識範圍之外,故不得執神為有,亦不得撥神為無」,可謂千慮一失矣。物者,五官所感覺;我者,自內所證知。此其根底堅牢,固難驟破。而神者,非由現量,亦非自證,直由比量而知。若物若我,皆俱生執,而神則為分別執。既以分別而成,則亦可以分別而破。使神之感覺於五官者,果如物質,其證知於意根者,果如自我,則不能遽撥為無,亦其勢也。今觀嬰兒墮地,眙視火光,目不少瞬,是無不知有物質者也。少有識知,偶爾蹉跌,頭足發痛,便自捶打。若曰此頭此足,令我感痛,故以此報之耳。是不執色身為我,而亦知有內我也。若神則非兒童所知,其知之者,多由父兄妄教;不則思慮既通,妄生分別耳。然則,人之念神,與念木魅山精何異?若謂超越認識範圍之外,則木魅山精亦超越認識範圍之外,寧不可直撥為無耶?凡見量、自證之所無,而比量又不可合於論理者,虛撰其名,是謂無質獨影。今有一人,自謂未生以前,本是山中白石。夫未生以前,非其見量、自證之所知,即他人亦無由為之佐證,此所謂超越認識範圍之外者也。而山中白石之言,若以比量推之,又必不合,則可以直撥為無。惟神亦然,不可執之為有,而不妨撥之為無,非如本體實在等名,雖非感覺所知,而無想滅定之時,可以親證其名,則又非比量所能摧破也。更以認識分位言之,則人之感物者,以為得其相矣。而此相者,非自能安立為相,要待有名,然後安立為相。吾心所想之相,惟是其名,於相猶不相涉,故一切名種分別,悉屬非真,況於神之為言,惟有其名,本無其相,而不可竟撥為無乎?難者曰:「若是,則真如、法性等名,亦皆無相,何以不撥為無?」答曰:「真如、法心亦是假施設名。」遮非真如、法性,則不得不假立真如、法性之名,令其隨順,亦如算術之有代數,骨牌之列天人,豈如言神者之指為實事耶?且真如可以親證,而神則不能親證,其名之假相同,其事則不相同,故不可引以為例。若夫佛家之說,亦云忉利天宮,上有天帝,名曰釋提桓因,自此而上,復有夜摩、兜率諸天,乃至四禪、四空,有多名號。此則所謂諸天者,特較人類為高,非能生人,亦非能統治人。徵以生物進化之說,或有其徵要,非佛家之所重也。至雲劫初生人,由光音天人降世,此則印度舊說,順古為言,與亞當、厄襪等同其悠謬。說一切有部以為世尊亦有不如義言,明不得隨文執著矣。

(原載於1906年10月8日《民報》第8號)

*特以此文獻給兩種人:

1) 對未來世界還有著責任感的人,為了下一代,為了建設更美好的世界,反對讓人蒙羞的宗教洗腦教育

2) 那些藉著國民教育而出來抽水的基督教人士,別賊喊捉賊,貴教之洗腦教育無疑才是世間上禍害人類最長久最深達的洗腦教育

前言 ﹣ 國民洗腦教育 VS 基督教宗教洗腦教育

近日,因為香港政府硬推國民教育下,而且教材內容惹起巨大爭議,驅使到社會出現了一波又一波的反國民洗腦教育熱潮。反對者無不痛斥當局竟向學生教育入手,灌輸植入具爭議性的社會人文思想。對於還在學習成長的學子們,此種填鴨式植入單向思想,實教人如何忍痛要下一代們所欣然接受。筆者在此並不著墨於國民教育,讀者可從社會各界的評論中得到很多的相關資訊。筆者在此想和各位著墨的,是一個影響了人類世界長達過千年,至今亦依舊大行其道、野火燒不盡,所及之地愈來愈廣泛的洗腦問題--基督教宗教洗腦教育--世間上禍害人類最長久最深達的洗腦教育!

教會學校無休止的洗腦教育

A)  古代的基督教洗腦教育

西方的教育理念最初奠定於古希臘哲學家蘇格拉底、柏拉圖及亞里士多德,其中蘇格拉底著重學生的批判性和邏輯思考訓練;柏拉圖強調理性思考,創立學院 Academy(現今的教育機構也以此命名),讓孩子遠離母親的照顧,接受整個社群的共同看護和教育;亞里士多德建立科學系統雛型,與及培養道德行為習性。

他們提倡的教育,是啟發學生求知慾,交換知識,並不是單向灌輸知識,不會局限知識範疇,更不會把學生進行思想塑造或改造。但當早期基督教得到權力後,教育的作用便開始出現質變。早期基督教建立修道院學校,原是教育培養修士和修女,後來漸漸擴展至普羅民眾。這些修道院學校的必修科為神學課程,並壟斷一切教育和文化。在這教育制度下,教會以高壓手法維持權威,科學的發展受到制肘,地圓說、日心說等因違背聖經理念而受到多番折騰,學生要絕對服從老師(即教士),絕無可能對基督教信仰提出質疑,否則就可被冠以褻瀆上帝之罪名而受到懲罰。事實上,這種策略仍見於現代的學校中。

直至中世紀,中世紀大學(medieval university)興起,修道院學校開始沒落,但教會仍繼續控制整個歐洲教育,兒童階段的學生依然由教士教學。一些大學師生力爭自主權,企圖掙脫教會控制,例如由教會學校衍生的巴黎大學,在1229年發生學生示威事件,巴黎主教藉詞拘捕學生,導致許多學生死傷,其後學校師生進行長達兩年的罷課行動,成功爭取若干獨立自主,但教皇頒布一系列法令使巴黎大學仍受其控制。中世紀大學須加入神學院教授神學,並提倡經院哲學(scholasticism),貶抑自然科學於神學之下,扭曲古希臘哲學,使其被吸納和馴服應用於基督教神學之中,令不少學生受到誤導洗腦,以為哲學即等於神學,自然科學較沒有科學根據的神學低等。

直到18世紀後期德國提倡泛愛主義教育,19世紀英、法等國開始改革和引進世俗教育,擺脫名為教育、實為洗腦的受基督教操控的教育,情況才略為好轉。19世紀達爾文的演化論為生物學上提供了革命性的里程碑,然而不少學校亦曾因受教會操控而拒絕教授,窒礙學生吸收正確知識。教會主辦的教育在歷史舞台上正退下其壟斷和主流,但影響力仍沒有完全消失,因為教會人士都知道,學校是培養教徒的最好地方,趁兒童吸收知識的黃金時期作思想灌輸是最有效的,因此,他們仍千方百計拒絕撤離「教育」這塊肥肉。

B)   現代的基督教洗腦教育

古代的宗教洗腦教育,其禍害之廣、其禍害之深,一直延至今天,不但沒有減退,其影響力依舊深遠的存在著。不單如此,經歷千年的洗禮更替,宗教洗腦教育在今天的社會,亦換轉成不同的形式、在社會各角落,日夜把今天一代又一代的人繼續將其洗腦下去。

著名科學家達爾文曾說:「把一種對上帝的信仰向孩子思想中反復地灌輸,這對他們尚未發育的頭腦將會產生一種非常強烈的、也許是遺傳的效果,以致他們很難放棄對上帝的信仰,這正如一個猴子很難放棄對蛇的本能恐懼和厭惡一樣。」

無論哪一個國家,教育都起著國家前途命運決定性的作用。學校透過老師及種種的課外活動來培育未來的社會棟樑,老師的責任就是傳道、授業和解惑,相信此點大家都耳熟能詳,但大家有否想過老師傳的是什麼道?解的是什麼惑?一旦錯誤地傳錯了道、解錯了惑,後果真是很難想像。

基督新教學校所形成的種種問題

充滿著不公平的現象

基督新教學校繼承了基督教教義中的閉固性思想,任何職級的老師皆必須是信徒,其它的一律免談。由於學校裡面全部的位權者皆是基督徒,很多問題就因應而生了。例如,學生只要作為信徒,就往往在老師眼中視為「儒子可教」,甚至有不少額外的優待。在聖經中,我們可以看見在位者對勞動者的不公平對待,又可見到萬君之耶和華對非以色列族系的不公平待遇,此種不公平現象就一直持續到現今,由基督教學校中表現出來。

(好)過量/分的宗教活動

從小學開始,就要每天在操場早會,早會的內容不乏是傳道目的。每次早會完畢,都需要祈禱以開始新的一日,小學的老師更會監視著同學有否閉上眼睛。除了早會,還有週會、佈道會,筆者的中學更設查經/閱讀堂,真是一入侯門深似海。若果說,學生有自由的選擇會否揀基督教學校入讀,但作為一位幼稚園生/小學生,又能否自行選擇想入讀的學校?而且未入去之前,又怎會知道有這麼多的宗教活動?

過量的宗教活動可以帶來以下的問題

  • 老師虛耗過量的時間用於宗教事工,因而大大減少了備課和預備教材的時間,對學生課堂上的吸收和學習有著一定的影響(浪費納稅人的金錢!)
  • 佈道會、團契皆只是一言堂、填鴨式,學生缺乏發表意見的機會,不但影響了學生們的獨立思考能力,更無宗教自由選擇聽取與否的權利
  • 老師有時會在堂上或小息時間借題傳教,使得學生感到相當厭煩

非信徒/反教者面對著嚴峻的心理問題

  • 佈道會、團契皆只是一言堂、填鴨式,學生缺乏發表意見的機會,令非信徒/反教者什麼時候也只能忍氣吞聲
  • 充滿著不公平的現象,非信徒/反教者很多時被忽略、冷落或甚至排斥
  • 無數的宗教活動,使得非信徒/反教者透不過氣來
  • 學校裡的老師全部都是基督徒,客觀宗教問題傾訴無門(甚至連其它的問題也因此而無門申訴)

(我們是來讀書學習的,何必要我們忍受此般無必要的沉重壓力?過分!)

剝奪正常的校園生活

無數的宗教活動及全體基督徒老師同仁,使我們不能過正常的校園生活。宗教活動剝奪了我們不少的課餘活動時間。試問我們的校園生活何去何從呢?而且,全體基督徒老師同仁破壞了師生之間的應有關係,因為老師們的宗教思想不離關係本身。在基督教學校裡,莫說想過理想的校園生活,不被填鴨式宗教思想洗腦已經可喜可賀!希望有關人士可以耐心的反省一下,不要當學生們是無知的、無情感的、任由擺佈的動物!

宗教式洗腦教育對學童的終生影響

  • 老師們的所謂傳教,往往是自己的信仰都未弄得透徹(包括連基本的基督教歷史和神學都不懂),一知半解就向學生們傳「道」,使到錯誤的思想不斷延續。為人師表者,請自重,別誤人子弟,害人終生!
  • 一言堂的宗教灌輸,大大減低學生們的獨立思考及批判能力。在未來踏足社會之時,不但成為別人的工具,更破壞整個社會發展的步伐。
  • 不少基督徒學生花很多時間在學校的宗教事工上,就以本人一個朋友為例,他曾試過數晚通宵達旦去預備福音週的活動,減少了學習的時間,影響了課堂的表現,更減少了與家人交談的時間(這種情況,以定期返教會的基督徒學生較為常見)。長久下去,後果不敢預料。(嚴重的會做成社會分化現象)
  • 灌輸基督教強烈排斥性的思想。在踏入社會時,以相同宗教的同仁以弟兄姊妹視之,其它的則表現得較為冷淡,或時不時想著向對方傳教,這是一種不尊重他人的表現。本人就曾聽過不少年青人曾詛咒家人因拜神而下地獄的說話,父母之痛心實在難以用言語來形容。

人類雖經歷了大航海時代、啟蒙時代、科學革命、文藝復興、法國大革命等非常重要轉捩點,多位前人不顧生死對人類社會文明所作出的貢獻,讓我們不再只活於自己所屬的窄窄井底,只懂日夜坐井觀天。但何解,何解今天還有人強迫著我們一代又一代人去日夜跪拜那某家族的戰神?

如何向基督教宗教式洗腦說不?

可以分為政府、家長、學生三方面:

政府方面:

可以參照《聯合國兒童權利宣言》原則一及原則十的理念作政策擬定的參考:「原則一、兒童應享有本宣言中所列舉的一切權利。一切兒童毫無任何例外均得享有這些權利,不因其本人的或家族的種族、膚色、性別、語言、宗教、政見或其他意見、國籍或社會成分、財產、出身或其他身分而受到差別對待或歧視。原則十、兒童應受到保護使其不致沾染可能養成種族、宗教和任何其他方面歧視態度的習慣。應以諒解、寬容、各國人民友好、和平以及四海之內皆兄弟的精神教育兒童,並應使他們充分意識到他們的精力和才能應該奉獻於為人類服務。」《兒童權利公約》中的第14條亦指出:「締約國應尊重兒童享有思想、信仰和宗教自由的權利。」中華人民共和國早於1991年准約成為締約國,香港作為中華人民共和國的一個特別行政區,因此《兒童權利公約》亦適用於香港。假如有基督教學校出現有違以上公約和原則的校規及/或行為,政府應該立例禁止,甚至收回其辦學權,以免幼童被基督教進行洗腦。

家長方面:

我們必須明白,教育理念和體系的演變之路,是朝著脫離宗教影響的方向發展。從歷史看,就會知道要爭脫教會對教育的掌控,是付出很大努力與代價而換來的成果。只要留心學校的宗旨,而非單單著重學校名氣和成績,就會清楚究竟這間學校的核心價值,是否就是要培養學生成為教徒。為免除子女在基督教學校受到宗教歧視、差別對待的可能性,就應該盡量避免讓子女就讀於由教會主辦的學校。

學生方面:

學生要清楚自己擁有的權利(見聯合國《兒童權利公約》)。假如就讀學校出現宗教歧視和差別對待等的事情,就應立即告知家長,要求轉校。假如無法轉校,在強權下,可以選擇消極抵抗:

  • 不參與一切含有宗教色彩的活動;
  • 必修的宗教課也盡量不積極參與;老師、同學向你傳教、查詢信仰情況等,可以保持緘默,或以轉移視線、避重就輕等方式回應。

假如受到難以接受和不合理的對待,請仔細搜集證據資料,並向所屬學校家長教師會、法團校董會、教育人員專業操守議會(http://cpc.edb.org.hk)、教育局(http://www.edb.gov.hk)等作出申訴,亦可考慮透過網上公開及通知傳媒等渠道尋求協助。

參考:《處理違反操守的教育人員的機制》
http://www.edb.gov.hk/index.aspx?nodeID=7694&langno=2

理智再臨者與有心人聯筆

參考書目:

地獄之火 作者: 吸血鬼傑里米

Posted: 25th October 2013 by admin in 個人意見文章

― 用心理學解讀基督信仰

在《聖經》的《啟示錄》里,記錄著末後時代的情形,也講述著信者與不信者的下場。《啟示錄》中這樣記載著:「若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖裡。……得勝的,必承受這些為業。我要作他的神,他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的,他們的份就在燒著硫磺的火湖裡,這是第二次的死。」換言之,人只有借接受上帝之子耶穌的生命,才能夠被贖進入永生的居所,而對於不接受者,即不信者,那永永遠遠燃燒著的火湖將是他們無法逃脫的歸宿。

 
在心理學意象里,火通常象徵憤怒。在基督信仰中,上帝縱使擁有眾多品格,但憤怒亦是其中的一項。那燃燒著不滅之火的地獄,象徵著上帝對世人巨大的憤怒。

 
為何上帝會擁有如此多的憤怒呢?

 
從情緒的角度講,若一個人對另一個人感到憤怒或宣洩憤怒,被宣洩者實際上是在幫助憤怒者承擔他內在的憤怒情緒。任何情緒都是一種能量,當一個人沒有辦法面對且承擔自身情緒的時候,就需要藉助他人來幫忙承擔。這就是為什麼有些人心情不好時找個人陪著他,他的心情就會隨之變得好一些。因為陪伴者幫助心情不好的當事人承擔了一部分負面情緒,使得當事人的內在感受舒暢一些。這麼說來,若有人落入地獄受永遠的刑罰,那人便是在幫助上帝承擔他所無法面對和擔當的憤怒了。

 
任何一個對自身內在情緒有過覺知和探索的人,都會明白一個成熟的人必須為自己的情緒負責的道理。憤怒的人對其他人宣洩憤怒的情緒縱然可以使當事人感覺舒坦一些,但這憤怒的情緒最終還是需要由當事人自己去面對。他需要自己去感受、穿越和體驗內在的憤怒,並借著它成長。如此說來,經常憤怒的上帝實際上是一個沒有辦法感受和面對自己憤怒情緒的神,他並非全能――至少在情緒的層面,上帝是無能的,他需要強迫他所造的世人來承擔他那無法承擔的情緒。換句話說,上帝是軟弱的――從情緒的層面講,因為他連自己為自己的情緒負責任的能力都沒有。

 
另外,對於那些在情感上與地獄常常產生聯繫的基督徒而言,我想,他們早年可能有一位集專制、嚴苛和愛懲罰人於一體的父親或母親。我接觸過有不少非常正直的基督徒,他們行事為人的內在動機都是為了逃避面對那股深深隱藏在內心的恐懼,而這股恐懼的能量,也許起源於早年受驚嚇的親子關係。有些人從小就在非常嚴苛與高壓的、具有濃厚的權威氛圍的家庭中成長,他們很容易被基督信仰所吸引;因為那種感覺在無意識中是多麼地相似。一旦他們信主,成為了基督徒,他們便會將從小體驗慣了的對受壓迫的恐懼、被指責和被控制的恐懼、對絕對化的高權威的專制的恐懼,投射到所信仰的上帝中去。

 
總的來說,基督信仰的地獄,可以讓我們看到一名充滿憤怒的父親(指上帝)與他自身情緒的關係。這會給我們帶來很多啟示。

 

作者: 吸血鬼傑里米

喜歡與討厭 作者: 吸血鬼傑里米

Posted: 25th October 2013 by admin in 個人意見文章

喜歡與討厭是每個人自然的情感,我們都會有喜歡或討厭的人、行為、生活方式、性格、自己的特點。然而,許多人在了解自己喜歡與討厭的情感時,總會把原因放在對象身上――「我喜歡/討厭他,是因為他……」。但是,從心靈的層面上講,喜歡與討厭,其實是僅與自己有關,而與對象無關――「我喜歡/討厭他,是因為我……」。

 
華人身心靈作家的鼻祖張德芬所說的,「親愛的,外面沒有別人」,與精神分析的主要理論投射所指的「外在的人際關係是個體內在人格體系中各部分關係的外化」的基本原理相一致,都是指著我們需要通過自我覺察來探究喜歡與討厭這份情感里的心理內容。

 
在我們每個人的集體潛意識中,有「人格面具」和「陰影」這兩種心理模式。簡單來說,人格面具指的是我們所喜歡、所認同的性格特點,而陰影指的是我們不喜歡、不能接納的性格特點。當我們遇到喜歡的人時,實際上是在對方身上看到了自己內在屬於人格面具的性格特點。同理,當我們遇到討厭的人時,也是因為在對方身上看到了自己內在屬於陰影的性格特點。換句話說,覺察自身喜歡與討厭這份情感里的心理內容,可以幫助我們更多地認識自己。人格面具與陰影這兩種心理模式,成為了我們人之所以會喜歡一個人或是討厭一個人的最終原因。
基督教的上帝有明顯的喜歡與討厭的事物。在《聖經》裡面,無論是先知或是耶穌的門徒,都清清楚楚地將這些內容儘可能全面地描述出來。在基督信仰中,基督徒非常注重討上帝的喜悅。從中立的角度來講,基督徒討上帝的喜悅,是基督徒自身的問題;而上帝有它自身所喜悅和恨惡的事物,是上帝自己的問題。在基督信仰里,也可以看到我們在人際關係中經常會出現的人際關係界限模糊的現象。我的意思是說,我們一直會為別人的情感或情緒負責任,並為這樣的行為找到許多合理化的解釋。

 

在著名的家庭治療先驅薩提亞的著作《家庭如何塑造人》一書中,她將人的人際關係模式分為討好者、指責者、超理智者、打岔者和一致者。並且,她論到,雖然每一個人都會根據自己的需要(無意識地)選擇扮演這五種身份中的任意一種或同時扮演多種身份,但是,這五種身份中最健康的人際互動,只有一致者這麼一種。在基督徒與他們的上帝的關係中,絕不是一種更加健康的互動關係;因為基督徒對扮演討好者這一身份有著非常濃烈的上癮。這麼一來,人際關係的界限――基督徒與上帝的關係的界限――將再一次模糊,他們沒有辦法為自己承擔情感的責任,而一直在為對方承擔責任。基督徒通過凡事討上帝的喜悅,來使上帝逃避去面對他自身人格面具與陰影的問題;而上帝也透過這樣的逃避,來使基督徒沒有辦法真正為自己而活,從而做自己。

 

作者: 吸血鬼傑里米

對耶教的疑惑  作者:夕筆語

Posted: 26th August 2013 by admin in 個人意見文章

相信世上有很可人跟我一樣,對宗教抱有疑惑,甚至有所質疑。

當中有立場較為鮮明的無神論者;另外,亦不乏對當今宗教質疑,而立場較含蓄,喚作不可知論者的一派。然而,本人卻應為的確有商榷餘地;可是,由於主題過於敏感,範圍過於廣泛,惟提出數方面的疑問,盼以此引導眾人在我的疑惑中思考。
        首先,是作為耶教的寶籍——聖經。為何會無人質疑聖經的真實性?耶教徒說聖經是神所默示的,由神所挑選的人代寫,當中人已死,後遂不能被證實,故不能否定。就我角度而言,聖經可以能是一本故事書。當中的作者當然是人,一個有智慧兼有創意的人或團體;上帝是當中其中一個主角。教徒可以說我的說法是荒謬至極,但我這也是跟據其邏輯而推論出來。試想想,人已死而不能被證實,那又憑甚麼要麻目相信聖經是由神所默示的,而抹殺了當中存有的其他可能性?此其一。
        其次,以科學性角度思考,教徒已是先入為主地相信並假設上帝必定存在,他們視之為一個理論。在邏輯上,一個已被證實為正確的想法再以證據去加以證明,是不能成立的,皆因所有假設都不能作論。而且教徒是以一個非理性的態度來相信神的存在,再以一些所謂的生活例子,用理性角度分析的方法去證明其存在性;簡單來說即是相信非理性事物的人以理性的方式證實假設性層面的事物,這個是否切合其理念?
        再者,是文詞及言論上的疑惑。事實上,人就是神,有著把無變有的創造能力。不然怎會把聖經中從未出現過的字眼言之鑿鑿的演變成教中信念?例如:聖經舊約中所提及的十個約,人稱「十誡」。這就「十誡」這名詞,那究竟「十誡」是從何而來?當中有一個可能性,後人自行更改。另外,耶教中的一個名詞,一個非常重要的核心教義——「三位一體」,於任何一本聖經正典、偽經或次經也不曾出現過,那又是誰憑空想像出來的?君不見主流宗教人仕常說:信上帝得永生,所以要信上帝。問題就是那些主流宗教人仕已證實上帝是存在?明顯地不是。那又是甚麼叫他們要我們麻目相信他們作出的假設?
        誠然,宗教的確對人是百利而無一害。雖然如此,但在理性思考上,一切可能性能被抹殺嗎?既不,教徒憑甚麼堅稱神是存在?最後,容我給大家說一個假說,或真或假,留待大家證實。假設上帝根本不能被證實。比方說:一個定理之成立是基於人類的智慧高於那定理,所以才能證明定理的正確;若然人類能證明上帝存在與否,即表示人的智慧高於上帝,到時所有主流宗教人仕所帶出的教義、訊息、思想……一切一切皆無一能站穩腳。這也難怪上帝要以大洪水毀滅那時的人類了!

奇怪的獻祭形式 作者:紫蜜語

Posted: 26th August 2013 by admin in 個人意見文章

近期筆者和老公說起上帝已死,

筆者嘗試以自己的角度所理解的方向。筆者也不能確定自己對基督教的理解有誤與否,如有,筆者樂意作出更正。而哲學的專家,當然是夕筆語,筆者極力推薦丈夫的文章。
        在筆者的角度而言,根據聖經,基督教有一個儀式,就是要求信徒犧牲身邊寶貴人或動物作祭品。當中不乏人獻上家中最珍貴的食物,最上等的牲畜至最親的兒子。最後,連耶穌也釘上十架。對筆者而言,這個負上世人萬千種的人犧牲了,其救恩可能因其開始,也因其可能存在的肉體被釘上十架而死亡,他的父親把自己的兒子犧牲掉。
        這是一個不斷重復,形式上的問題。把食物放在儀式當中,甚至殺掉動物,人,即使上帝接收到,又為了甚麼?聖經不是說只要認罪,就可以赦免人的罪嗎?之後再推及而耶穌的犧牲,就顯得無必要地犧牲了。
        而到底罪又從何來?就是從上帝創造亞當夏娃而來。因為他們吃了禁果,而禁果從何來?神。起初,神創造天地。
        回到最初,到底這個創造萬惡的上帝是否存在?
        上帝已死,在筆者而言,就是上帝在不斷創立推翻信仰基礎,衪已知會發生的事。四字為突顯當中邏輯矛盾,帶半點嘲弄的不老形容詞。