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李天命:耶教「33教謬」

Posted: 20th March 2013 by admin in 現代資料

轉載自李天命《哲道行者》 立教五原謬 傳道人說: 「耶和華是唯一的神,他就是上帝。上帝三位一體,全能全善全知。一切都是上帝創造的。魔鬼化身為蛇引誘人類始祖亞當夏娃,夏娃亞當吃了禁果犯了原罪,因而你我也就犯了原罪,全人類也都犯了原罪。神是公義的,所以全人類都應該得到永死的結局。但神又是慈愛的,派他的獨生子耶穌下凡救世,釘十字架以寶血洗淨世人的罪,讓世人得到永生。這就是救恩。信耶穌必上天堂,不信耶穌必下地獄。耶穌就是上帝。」 問題少年拆: (1) 自造自己?自言自語? 耶穌就是上帝?一切都是上帝創造的,即是一切都是耶穌創造的?所以地球也是耶穌造出來的?太陽也是耶穌造出來的?銀河系也是耶穌造出來的?億萬星系也是耶穌造出來的?「所有一切」當然包括耶穌在內,那麼耶穌創造所有一切就包括了創造自己?耶穌創造自己之前存在不存在?如果存在,已存在的耶穌怎麼可能創造耶穌出來?如果不存在,不存在的耶穌又怎麼可能創造耶穌出來? 耶穌就是上帝,同時又是上帝的獨生子?那麼耶穌是自己的父親?上帝是自己的兒子?如果耶穌就是上帝,那麼所謂耶穌復活升天坐在上帝的右邊,即是耶穌復活升天坐在自己的右邊?耶穌向上帝祈禱即是耶穌向上帝祈禱即是耶穌向自己祈禱?原來耶穌是神經佬? (2) 殘虐悖理,欲加之罪 耶和華是公義和慈愛的?那他為什麼要創造那個愛吃水果的夏娃,而不創造一個不愛吃水果的夏娃?為什麼要創造那條會說話的蛇,而不創造一條不會說話的蛇?為什麼要創造那條會說話的蛇來引誘那個愛吃水果的夏娃?為什麼吃了那個水果就會產生傳染性大過任何病毒的原罪?為什麼殺人強姦最多只判死刑而不必下地獄受永刑,吃那水果反而罪該萬死要下地獄受永刑?為什麼不但吃那水果要下地獄受永刑,而且所有其它沒沒吃那水果的無辜者也要下地獄受永刑?「吃不吃那個水果都要下地獄受永刑」這項規條,無非欲加之罪,這是「愛與公義」的表現呢,還是殘虐悸理的表現呢? (3)自編自演,多此一舉 如果上帝是全能全知的,宇宙一切都在他的掌握之中的,是他早就知道將會發生的,且是由他一手安排的,那麼「水果事件」和「十架事件」豈非由他自己一手包辦,自編自導自演,玩弄世人,還要演得那樣滑稽劣拙,玩得那樣荒謬野蠻? 上帝搞了這麼多莫須有的荒謬事出來然後才「派自己」下凡救世,那有什麼救恩可言?為什麼上帝說要有天地就有天地,卻不能說要救世就救世,而要派自己被釘上十字架才能救世?這豈不是脫褲放屁,多此一舉? 傳道人說這正是上帝的愛與公義的表現,因為世人犯了罪,上帝雖愛世人卻也不能無償赦罪。但問題是:那吃水果的罪只是被無限誇大的罪,那沒吃水果的更只是莫須有的欲加之罪,無辜陪人受罪,何況連人類社會也有無償赦罪這回事,難道全能的上帝也「不能」無償赦罪?那出自編自導自演的荒謬劇《水果陷人與十架自釘》,豈不正是脫褲放屁,多此一舉? 再說,為什麼上帝那麼遲才派自己下凡救世?他下凡救世之前的世人怎麼辦?如果說,上帝下凡之前的世人沒有得救的途徑,那麼上帝遲遲才派自己下凡就是欠缺愛心公義而不是全善的;如果說,上帝遲遲才派自己下凡是因為別有隱衷,「不能」不遲,那麼上帝就不是全能的;如果說,上帝下凡之前的世人另有得救的途徑,那麼釘十字架一事豈不又是脫褲放屁,多此一舉? (4) 威嚇利誘,逼良為娼 「信就上天堂享永福,不信就下地獄受永刑」這個教條,憑空強造出一個「天堂永久公民 vs 地獄永久賤民」的二分,正是「救世自義心態 + 自我膨脹心態 + 霸道排他心態」的最深根抵,是宗教戰爭、宗教屠宰、宗教迫害、宗教強橫、不文明、非理性的「最高典範」。 特須注意的是: 從思想層面上看,這個教條可說是天下古今最惡劣粗暴的威嚇利誘,那究竟是表現了神性還是露出了魔性呢? 就正常情況而論,說不說真心話可以由自己控制,信不信一句話為真卻往往不由自己控制。你能自我控制使自己真心相信「1>9」嗎?當一個正常人看出某套教條愚蠢至極荒誕至極時,他怎麼可能硬逼自己真心相信?扭曲理性、硬逼良知,這種「精神性逼良為娼」不但極度邪惡,而且極度野蠻,因為等於硬逼別人真心相信「1 〉9」,硬逼別人真心相信方就是圓。 (5) 罪魁禍首,認魔作父 歸根究底,如果宇宙一切都是耶和華創造的,而耶和華又是愛世人的,那他為什麼要造那個魔鬼化身為蛇出來害人?護教者辯稱不是耶和華想害人,而是魔鬼有自由意志。但為什麼要給魔鬼自由意志?莫非因為自由意志的後果始料不及?但不是說耶和華是全知的嗎?莫非耶和華早知魔鬼會害人卻奈何不了魔鬼?但不是說耶和華是全能的嗎?莫非耶和華就是喜歡造個魔鬼出來害人?但不是說耶和華是全善的嗎? 不管怎麼砌詞狡辯,一旦聲稱耶和華全知全能全善而且宇宙一切都是他造的,那就不能不承認:耶和華是始作俑者,追溯源頭,他要負上最大的責任。可見基督教所宣揚(即使屬實)的那位造了個魔鬼化身為蛇出來害人的耶和華,其實本身正是邪惡至極的最大魔頭。 一語總結:所謂「我們在天上的父」,原來應當改寫成「你們在心底的魔」。 護教十大謬 (1) 詐遭誤解之伎 被批駁時,詐遭誤解的護教佼倆,主要共有三招: (a) 訛稱斷取 第一招就是憑空硬說對方「理解有誤:斷章取義」--只靠嘴皮吐出「理解有誤:斷章取義」八個字,卻無法指出對方的理解誤在何處,無法指出原章原義是怎樣的,無法指出對方究竟斷了什麼章、取了什麼義。 (b) 假援語境 第二招則是憑空硬說對方「理解有誤:忽略語境」--只靠嘴皮吐出「理解有誤:忽略語境」八個字,卻無法指出對方的理解誤在何處,無法指出對方到底忽略了怎麼樣的語境,無法指出那些破漏的教條如何可憑有關語境來辯護。 (c) 偽學術堆砌 第三招就是偽學術堆砌--護教者以看似學術的虛假包裝來施放煙幕,令人頭昏腦脹,胡混一番之後就宣稱對方詮釋有誤,但實際上其所作的宣稱根本沒有站得住腳的理據。更糟的是,即使對方為了避免浪費時間於糾纏之中,於是順著護教者所要求的詮釋來討論,結果護教者也只會自陷於更糟的處境裡。譬如,護教者發覺全能論和全知論等被批駁到無路可逃時就說:「Omnipotent(全能)、omniscient(全知)等字詞的字根 omni (全),並不屬於聖經原文,而只是來自拉丁文譯本的拉丁字根。」然則這是否要公告天下原來聖經並沒有表示過上帝是全能全知的呢?碰到這樣的反詰時,那護教者就會啞口無言的了,因為,全能論和全知論等都是基督教的核心教條,一旦要接受「上帝並非全能全知」,就會有許多基督徒要精神崩潰的了。 (2) 兜圈引經,循環自證 所抱的經書被指出錯謬充斥,就大兜圈子「引經證經」企圖護教,這就犯了循環論證的謬誤--對方本就不信那部經書,正在批駁那部經書,有什麼理由要相信來自那部經書的徵引呢? 問:「憑什麼說世界是六天造成的?」 答:「憑聖經,聖經說。。」 […]

鄧紹斌(1969 – 2012),1988年進入羅富國教育學院(今香港教育學院)修讀體育及社會科學。1991年在排練畢業禮表演時,不慎跌傷背部,頸椎第一、二節斷裂,導致頸部以下癱瘓,無法言語。2004年,他寫信給時任行政長官董建華要求安樂死,議員得悉並公開信件後,受到各方關注。2007年出版書籍《我要安樂死》,其後在報紙撰寫專欄。2012年因細菌入血急病逝世,終年43歲。 (一) 剛過去的復活節假期,病房如常寂靜,不是,其實有些許納悶,全因大部分病人若不是睡著了,便在發白日夢中,好好的休息。原來已經習慣這樣環境,所以都不覺得甚麼不妥,但如果發生有趣事,就最好不過。豈料真的湊巧,想到此刻,兩名不速之客,不知是否上帝感召使然,硬要擾人清夢,宣揚偉大的愛。其中一名蒙面少女說:「老伯,你知不知道誰是真神呢?」老伯毫不猶豫,帶著不純正口音說:「為甚麼不知呀!耶穌打救你嘛!是嗎?」嗤的一聲,我忍不住笑了出來,她們似乎也察覺到,其尷尬神色表露無遺。疑似粗話的答覆,竟然嚇怕不了嬌滴滴姑娘,不得不打從心底佩服,她們不厭其煩,繼續解釋道:「是的,神愛世人,甚至將祂的獨生子耶穌基督賜給我們……並釘上十字架,免了我們的罪……三日後復活升天……」被嘮嘮叨叨的所謂福音無端轟炸,盛怒的老伯終於按捺不住,破口大罵粗言穢語。 其實,類似的劇目,幾乎每隔一段時間就公演一次,當然亦有很多講求禮貌的病人不肯下逐客令,但事後通常都即時埋怨幾句,根本不曾領受神恩,甚至於食言,不認上帝。綜觀其他正規宗教,無一是例外,採用的全是願者上釣的宣教手法,哪會有霸王硬上弓的道理?況且這樣一廂情願,往往適得其反,惹來討厭,即使可以得到永生那麼吸引,也打動不到早已生惡感的心。因此,奉勸那些自以為是,不理他人的熱血青年,不要再把自己的堅定信念套在沒法躲避的弱者身上,否則耶穌基督都一起蒙羞。 《我為甚麼不是基督徒》一書中,哲學家羅素在前半部分列出許多邏輯性的推論,認為上帝不應該存在。或者是翻譯文本關係,不少名詞都難以理解,加上我並沒有太過仔細閱讀,所以不敢貿然投贊成票。後半部分大概論證基督教的缺陷,因為年輕的羅素身處於英聯邦帝國,正值全盛時期,而基督教給奉為國教,對政治極具影響,但羅素批判思想的精髓,三言兩語不可能清楚交代。網上不斷流傳正反意見,一方堅持無神論,或非單一真神;另一方則為上帝保駕護航,公說公有理,婆說婆有理,總之爭論不休。 (二) 聖經,是基督教唯一奉行的典籍,當中包含新舊二約,大抵以耶穌的出生為分水嶺。歷來研究聖經的學者多如恆河沙數,除了公認是一部歷史書之外,就沒有統一的標準來量度教義的真偽。這裡所提出的真偽,絕不是質疑聖經講述普遍性正確的價值觀,而是怎樣才可印證全屬神的話,卻非作者(客觀一點,應該用筆者代替)的一廂情願,假借無上權威之大名,託付自己的哲學思想,從而鞏固人心。再說,現存最古老羊皮聖經的手抄本,已是耶穌死後三至四百年的產物,況且殘缺不全,直到十五世妃印刷機發明,聖經才集合各家而完全修訂下來。但期間所有經文,猶太人口耳相授,訛傳的機會根本難以估計。 早幾年前鬧得熱哄哄的破解達文西密碼,皆因聖經不知是否刻意的,披上一層神秘面紗?遂引來一場攻防戰,務求找出弦外之音。那些預言故事,尤其世界末日,耶穌再次降臨,審判眾生,信者得赦免,罪者必遭地獄火燒灼,所以對虔誠基督徒來說,世界末日應越早越好,否則一股巨大源自聖經的恐懼,實在揮之不去。當基督徒解釋上帝從哪裡來時,只得一個答覆--自有永有,的確無懈可擊,不留任何反駁餘地。但試問我們可否亦以此答覆生命的來源呢?基督徒當然說絕對不能,因為生命是有結束的,但換個高層次角度看,生命其實從不知幾時開始,也並未完結過,只是用不同肉身世世代代延續下去。 另外,正因為這麼霸道的形容,卻更加彰顯維護唯一真神的恐懼感,令基督徒疲於奔命,為科學發展設法子開脫,不斷幫聖經堵塞漏洞。舉一例,達爾文的進化論本被視作異端,他們不停絞盡腦汁,自圓其說,或憑藉神的大能攻伐,但不久之前,教廷終於妥協,承認進化論與創造論根本性沒有抵觸;其他宗教看在眼裡,不得不激起憐憫之心,真的替他們感辛苦。科學發展,一日千里,尤其探求生命奧秘的基因圖譜,距離全面破解不遠矣!故此,基督徒的恐懼,一日比一日深,假如世界末日還未肯降臨,他朝人類搶先代替神來創建天地;製造生命,基督教就會分崩離析。 (三) 眾所周知,地球資源有限,終會枯竭,所以距離死亡的日子,只是倒數而已。換句話說,聖經預言世界末日,就算怎樣努力環保也好,人類滅絕的命運大概成了定律,不可能,亦無從改變。那麼,地球人還需要不需要珍惜居住的星球呢?反正上帝應許接回天家,地上假如仍然留下物產,便是糟蹋了神已經賜予給人們的一番美意,試問環保是否多餘的工作呢?當然,無人可以準確地告知耶穌何年何月何日再降臨世間,故此仍須不斷延長地球壽命來默默等候。然而與此同時,一班技癢難耐的科學家,不甘心坐以待斃,所以千方百計模擬神創造天地萬物的大能,目的或者是希望逃離垂垂老矣的地球,甚至嘗試改變絕種厄運。 由於生命存在不少謎團,究竟複製人能否擺脫靈魂附體的枷鎖,敞開一條生路,破繭而出呢?即使基督徒高舉道德旗幟,誓要打倒褻瀆神明的研究,但複製人的誕辰,其實已不是甚麼秘密,相信指日可待。屆時是一個沒靈魂的軀殼呢?還是一個無論外表或內涵俱全的普通人呢?自會明明白白分曉,所以根本不用爭辯不休。可惜,基督教的核心思想,原來並不是有容乃大的博愛,而宣揚救恩才是真正目的。凡是懺悔的人,承認上帝,就讓耶穌的血洗淨,可以赦免一切的罪,甚至於極不公平的原罪,小娃娃也能得到神眼中所謂公平的審判。 不過,假如有一日,沒祖先的複製人來到耶穌跟前說:「不需要你的施捨,上天堂於我如浮雲,因為我不是亞當的後裔,所以原罪不是包袱,你實在無權命令我跌入地獄。」這般巨大的恐懼,應該如何自處? 天堂與地獄的概念;天使和魔鬼的鬥法,不是基督教獨有,但不知何解,人們只是喜歡拿上帝來開玩笑,雖則始終不敢離經叛道,正義一方必須永遠最後勝利,然而某些超現實的故事中,無論電影也好,小說也好,總是醜化基督教形象,務求達到搞笑的效果。歸根究底,救恩出了問題,因為「心裡相信,口裡承認」實在太過兒戲,不能給人們一個莊嚴的感覺,於是以為愚弄神也無傷大雅,不會觸怒已升天的耶和華。 (四) 現今,社會上不時有一把聲音,說某某的言行實在太過不該,透過大氣媒體好容易教壞孩子。雖然小孩不笨,不會缺乏分析能力,但由家長從襁褓開始以洗腦方式灌輸一個概念,就是另外一回事了。基督教所標榜的救恩,老實得可憐。劈頭的一句,便是甚麼都不需要做,只須認定上帝是唯一的真神,升上天堂與主共榮絕非難以得到。這種守株待兔的心態,背棄傳統價值,竟然教導無知稚子不勞而獲,真的有點兒那個。另一方面,為何不是愈多人得救就愈好嗎?今天的電視機近乎遍布每一角落,假如耶穌肯延遲復活升天時間,相信天堂一定座無虛席。可惜的是,剛好相反,故作神秘,以耳代目,因為屬於神的意思,人類的智慧不准許挑戰無上權威。 世上最大的獨裁者是誰?上帝已經安排妥當,只是盲目接受祂的帶領,無論痛苦與否,也是妙不可言,所以基督徒其實不應該推翻奴隸制度,皆因民主在神眼裡僅僅是「意見接受,一切照舊。」神的帶領就是最美好呢!換言之,是否迷信?不要問明原因,蒙著雙眼跟隨,祈禱的作用備受質疑了。當然不是,神會聽他們祈禱,而且縱使重複又重複一樣的歌頌,詞彙死板得可笑,也無傷神與人之間的感情。只不過人不可以盼望神一定回覆,因為不曾應允天空常藍,神的帶領就是最美好呢!否則沙士基間慷慨捐軀的年輕貌美的謝婉雯醫生,難道不是神所愛戴的虔誠女兒嗎?難道她與至愛親朋沒有不斷祈禱嗎?又難道她情願捨棄夫家,也要甘心伺候天父嗎?還是神已經一意孤行了。神的帶領就是最美好呢! 無辜已死的人,一兩個何足掛齒,根本神覺得人命如草芥,動輒可殺十萬八萬,只要不高興,從不心軟,手起刀落。摩西領猶太人出埃及,一夜之間,全城長子暴卒,殘忍的目的,只是嚇唬法老那麼簡單。六日戰爭勝利,以色列在神的應許土地立國,把巴勒斯坦驅逐至荒僻的加沙地帶,並倚仗神之名,不時欺負蹂躪,無數平民赴黃泉。其實,遠在挪亞造方舟時,已經空談後來的救恩,因為不會給予機會悔改,就藉洪水滅絕大地。題外話,究竟挪亞一家是否擁有著全部遺傳病的基因呢?要不然,所有人都可以長命百歲。 (五) 不錯,每年死於意外的人為數不少,但是醫學昌明,加上健康意識不斷提高,所以死於意外的或然率其實相當微,能夠壽終正寢的人反而十分肯定超出很多倍。假如真的要向耶穌認罪後才可得以邁進天堂,那麼不應太冒險,八十歲便須俯首蒙眼稱為僕人,之前大可不需苦守十誡,逍遙法外多一會兒。何況儘管雙手血腥、惡貫滿盈,只是臨死時懺悔,一切醜陋過去都煙消雲散。誰叫你不是基督徒!行善積德屬枉然,地獄有門無門沒相干,歌功頌德最要緊,公平何在乎?怨聲載道,大為不該,惟有謙卑,鞠躬盡瘁,死而後已。終極目的已達到,本來再無牽掛,一心一意;時時刻刻,大鳴大放,沒有其他,不必營營役役;不需吃喝玩樂;不念親戚朋友;不愛男女關係;不見傳宗接代;不求喜怒憎惡……不分晝夜;不敢交談;不准放屁;不會瞌睡;不讓思考;不待進步;不能老去,總之不停唱聖詩取其愉悅,是不是機械木偶呢?只知不是凡人了。 世上無法點破的謎團實在多不勝數,因而當聖經都不能明白解釋時,往往就將答案歸於神的領域,侵擾也是徒然,況且智慧神最高。人可以做到的首要條件,唯一的是,「不要問,只要信。」便十分足夠,因為沒有甚麼好懷疑,聖經已鐵證如山,那管是誰的手筆了。比方說,走入最大的一間超級市場,貨架上滿載密封的食物句,既保護防蟲,又美觀絕倫。奈何順手拿了一包使人垂涎欲滴的脆香薯片,卻發覺沒有食用限期,於是問一問店員,但皺眉頭的回覆,乃是「不要問,只要信……難道響噹噹的品牌會欺騙顧客嗎?擺放得出來的全屬真材實料,而且必定是上等……不要問,只要信。」口吻簡直如同尊貴的牧師一樣,當然毋須再猶豫,一定信服至深入五臟六腑,反正吃錯東西,頂多是拉肚子而已,死不了的。總括而言,教導小朋友應該迷信,因為耶穌釘上十字架,復活升天,已經赦免人們所有的罪,若果仍然冥頑不靈,漠視上帝的存在,就是死有餘辜,不可憐惜。 其實,為甚麼我不是基督徒?一言以蔽之,曰:「因為從來都感受不到。」 刊於2009年4月20日至5月18日,AM730「獨樹一格」專欄內

公元四世紀,古羅馬誕生了第一位基督教皇帝君士坦丁,在他的庇護下,基督教由屢受迫害的異教變成了正統國教。當徒手的耶穌戰勝了持劍的凱撒之後,基督教逐漸征服了西方人的精神,對西方文明的發展做出了諸多貢獻。 一、馴化野蠻人的基督教 從人性進化的角度講,特別是在精神及其倫理層面上,基督教在古希臘的理性精神之外,提供了統一的持久的超驗信仰,對天堂的期待安撫著地上的苦難,信徒的良知反抗著世俗權力的蠻橫,並通過聖徒的殉道和懺悔為人們提供道德典範(比如,耶穌殉難之後,又有聖彼得和聖保羅的殉教,聖.奧古斯丁的懺悔)。這信仰,這典範,提升著西方人的精神世界,也作為在道德上凝聚社會的紐帶連接起世世代代的倫理傳承。由基督教和古希臘形而上學的結合而形成的超驗倫理,在西方文明中具有超越世俗功利的絕對價值,並逐漸演變為普遍有效的公德標準。來自上天的超自然的恩惠和制裁,許給為善者入天堂的萬世至福,降給作惡者下地獄的永生懲罰,又通過懺悔的途徑給人以贖罪和自新的機會。上帝之子耶穌用甘願上十字架的代價,背負起人的「原罪」,以絕對的非暴力對抗暴力,以絕對的愛與寬恕降恩於所有罪人。生而有罪的人類,唯有終生向上帝祈禱和懺悔,在行為上不斷行善積德,才能在無限的贖罪之路上接近天國。正是這種恩罰並重、懺悔贖罪和良知反抗的超驗倫理,逐漸把凶悍的野蠻人和貪婪的惟利是圖之徒,馴化為平和、節制和反省的文明人,也就是把本能人提升為具有信仰的理性人。 從歷史進程的角度講,基督教興盛於大一統的羅馬帝國開始走向衰敗之時。北方蠻族的入侵、內部的暴虐統治、腐敗奢侈、權爭陰謀和底層反抗,已經失去道德方向的羅馬帝國,強大的武力只能帶來更大的災難。幸運的在於,羅馬帝國在武力上敗給了蠻族,基督教卻在精神上馴服了野蠻人,使之逐漸變成文明人。古羅馬帝國的統一傳統與北方蠻族的分離勢力發生武力衝突,在世俗意義上,促成了羅馬帝國的衰亡和民族國家的紛紛獨立,但在屬靈意義上,教權之下的信仰及教會的統一,等於在另類意義上延續著昔日的羅馬帝國統一。正如英國歷史上最偉大的政治領袖溫斯頓.邱吉爾所言:「羅馬帝國滅亡以後,獲勝的野蠻人也同樣被基督的福音迷住了。雖然他們並不比今天的善男信女更能克制自己的邪欲,但是他們有共同的教義和神靈的啟示。一條聯接著歐洲各個民族。一個世界性機構遍佈所有國家,它無比強大,而且是羅馬時代倖存下來的惟一成為系統的機構。這一機構的首腦是羅馬的主教,他在精神上或者至少以教職的形式,恢復了羅馬皇帝已經喪失的權威。」(《英語民族史》第一卷《不列顛的誕生》,溫斯頓.邱吉爾著,薛力敏林林譯,南方出版社2003年版P83) 正是憑藉著聖徒的榜樣激勵、教會的超然權威、教義的普世正義、教士之布道安慰、儀式之莊嚴魅力、信徒之堅定虔誠……才培育出互助、慈善、克制、苦行等社會公德。僧侶們的開荒拓土,教堂和修道院對弱勢者的庇護、對窮人的賑濟、收養鯀寡孤獨、安頓迷途旅客,教會醫院救死扶傷,特別是救助那些被遺棄的罪犯和傳染病人……等等,宗教場所不僅成為施善育德和救死扶傷之地,也成為維護世界和平的源泉,交戰雙方不得進入宗教場所,已經成為世界通則。 二、改變社會結構的基督教 從社會發展的角度講,基督教對西方社會的發展具有三大功能。 1,教會成為凝聚社會大家庭的組織紐帶和自治權威,也成為秩序與和平之源。不僅是羅馬教廷提供了西方屬靈世界的統一權威,而且各地方教會也成為社區自治的組織核心。這種以教會為組織核心而形成的秩序,對結束無政府的混亂狀態來說,具有著遠比世俗政府更強大的功能。怪不得有人戲稱:「梵蒂岡的世界性權威就是宗教領域的『聯合國總部』。」但與現在的聯合國相比,梵蒂岡的統一權威具有悠久的傳統,而聯合國的權威僅僅是二戰後的產物,所以,梵蒂岡對世界各地的天主教會的權威之有效,遠非紐約聯合國總部對各成員國的權威所能比擬。梵蒂岡訓令對全世界的教徒具有強大的約束力,而聯合國決議卻難以真正約束各主權國家的行為。 2,基督教信仰,逐漸凝聚起整個西方教徒的信仰共識,從而形成了相對於世俗權力及其利益的超驗良知,隨著教會的普及和日漸擴張,這種獨立於世俗王權之外的道德的或精神的普遍共識,逐漸變成了高度組織化的宗教權威,在世俗政權本身無法形成對最高權力的內部制度化制約的情況下,基督教作為社會性的精神權威,發揮著從外部制約世俗王權的作用。由此,基督教改變了西方社會的整體結構,即在世俗政府的權威之外,造就了另一個獨立的屬靈權威,構成了兩種權威、兩套法律、兩種責任的並存。神權的確立及其教會財產的合法化,在使西方人的宗教信仰由多神教變成一神教的同時,也使古希臘遺留下來的一元社會隨之退出歷史舞台,西方社會的權力結構逐漸由一元變成二元,神權與王權、教會與政府、僧侶與俗人、宗教法與世俗法……的並存,構成了古羅馬社會結構的二元化:一是僧俗並存並日趨走向政教分離,二是自上而下的封建和自下而上的自治並存。正是在兩種不相上下的社會力量及其制度的相互對抗中,西方社會才能逐漸形成兩種統治力量相互制約的權威均衡,為西方制度向自由憲政的演變提供了成熟的社會條件。 3,為西方法治秩序的形成提供超驗基礎。在基督教成為古羅馬的國教之後,不僅教會法在技術上為世俗法提供了可資效仿的對象,而且對來自超驗正義的教會法為法治秩序的超驗基礎,於是,西方人逐漸形成了這樣的法治思想:法律如若要形成穩定的普遍的規則,首先,法律來上帝的意志,乃善法而非惡法,《摩西五經》是法律的原型;而法律如果僅僅來自愷撒,就很容易變成主要服務於統治者意志的惡法。其次,法律只有被信仰,才會被尊重、被自願服從,整個社會才能具有以遵紀守法為榮的公共意願。否則的話,法律要麼變成「惡法」,只服務於統治者的意志;要麼形同虛設、被法律之外的潛規則代替。 三、培育西方人文精神的基督教 從人文精神的特質和文化發展的角度講,基督教為西方文化提供了精神、制度和物質的偉大貢獻。 1,基督教的教義及其神學思想,對西方的人文學具有全面而深刻的影響。教義提供普世道義,拉丁文提供統一文字,自耶穌殉難以來的西方,沒有基督教背景的一流精神產品,幾乎是不可想像的。無論是神學、哲學、文學,還是繪畫、音樂、建築,只要是人文和藝術的創造,無一不打上鮮明的基督教印跡。不要說神權時代的人文精神被基督教信仰所左右,即便是在理性化世俗化的近、現代西方,基督精神也為人文創造提供深層的滋養,文藝復興運動、啟蒙運動和非理性主義運動之中誕生的文化巨人們,儘管以復興古希臘的理性精神來對抗神權主宰的中世紀,但是從但丁的《神曲》到意大利三傑的繪畫,從莎士比亞的戲劇到歌德的《浮士德》再到貝多芬等人的交響曲,從康德的絕對律令到尼采的超人,人們都能看到基督受難的形象和聽到天國的鐘聲。可以說,基督教已經滲入了西方文化的血肉之中。特別是那種指向絕對價值的超越精神,已經成為西方文化的最醒目的標誌。 2,基督教教會和神職人員在保存古代文化遺產方面貢獻卓著,不僅是與基督教傳承直接相關的古典遺產,還有大量異教和異端的文獻資料。經院神學家對古典哲學做出的獨特性解釋,對古典精神的傳承具有承前啟後的意義。教會開辦的神學院為西方高等教育體制奠基,是西方的近、現代的大學及其研究制度的母體。教會、修道院和神學院訓練出大量的教師、學者、法官、外交官和內閣大臣。教會的慈善事業也包括資助藝術創作,西方的音樂、繪畫和建築所達到的藝術高度,沒有教會所提供的精神資源和物質支持,也是難以想像的。 近、現代以來,借助於強大的經濟、先進的技術和優越的制度,基督教的信仰征服已經從西方向非西方國家擴展,而且一直持續到當代世界。基督教及資本主義文明具有強烈的擴張性,先後造就了羅馬帝國、大英帝國和二戰後的美利堅新帝國,並由武力的征服和佔領的殖民擴張演變為資本的擴張和福音的擴張(道義擴張),基督教為西方文明的擴張意識注入了「傳播上帝福音」的道義動力,其世俗化進程表現為經濟上的自由市場的全球化和政治上的自由民主的全球化。在「資本」為了利潤而進行的無遠弗界的擴張中,虔誠而富於獻身精神的傳教士,也不惜歷盡千難萬險地傳播福音,甚至於只要有人的地方就有西方傳教士的足跡。 進入20世紀之後,人類歷史富於戲劇性的發展證明:自發形成於特定地區的基督教、市場經濟和自由憲政,之所以具有難以抗拒的擴張性,就在於它們具有其他文明所缺乏的與人性的內在契合性——善待人性、確立人的尊嚴、鼓勵自由競爭、確保和平秩序和激發人的首創精神。所以,西方文明逐漸顯露出其普世性品質,被越來越多的其他地區和其他文明所接受,甚至演變成難以抗拒的歷史大勢,順治者昌而逆之者亡。 然而,基督教對西方的偉大貢獻並不能掩飾其製造的災難。在基督教主宰西方精神的漫長歷史上,教會犯下的最大罪惡便是迫害異教和異端。這樣的迫害史,從公元4世紀初一直延續到20世紀後期。 四、初為國教時期的迫害異端 非常諷刺的是,基督教由異教變成正統之後,也變成了製造並迫害其他異端的信仰獨裁者。從此,作為國教的基督教忘記了自己作為異教徒被迫害的傷疤,開始了在權力的支撐下的漫長的迫害異教徒的過程。君士坦丁大帝在把基督教定為國教之後,就開始迫害其他宗教信仰和基督教內部的異端。他就針對異教頒布嚴格的禁令:禁止在新首都敬拜任何偶像,禁止任何異教的集會並焚燬其會堂。四世紀的最後20年,狂熱的基督徒在羅馬各城市裡不斷地製造騷亂,摧毀異教的古老神廟,清除所有偶像和異教徒,禁止異教的祭祀和儀式。異教派別主要源自古希臘的精神遺產,如,新柏拉圖派、斯多葛派、犬儒派和密斯拉教派(Mithraism),其中尤以新柏拉圖派和斯多葛派的影響最大,並通過聖.奧古斯丁的神學而融入基督教之中。 雖然,在基督教的擴張中,由於戰功赫赫並喜歡希臘哲學的朱利安皇帝(Julianus 公元332 – 363)信奉異教,導致了基督教正統地位的暫時動搖,但這位皇帝被一個基督徒刺死之後,無數基督徒公開慶祝這位異教皇帝死去,基督教也隨之再次控制了政府,大規模的迫害異教運動再次展開。4世紀末期,羅馬城中還矗立著700多座異教廟宇,但是,從公元380年開始,在信奉「尼西亞信條」的正統派格雷先皇帝(Gratian)的大迫害下,異教遭到了嚴重摧毀,驅趕異教的神職人員、拆毀異教的廟宇和僧院並沒收其土地。最過分的是,羅馬歷史上最偉大的皇帝奧古斯都(屋大維)建立在元老院中的勝利女神像,也作為異教象徵物而被拆除。要知道,這座雕像建於公元前29年,至此已經有四百多年的歷史,曾經有十二代元老在此像前宣誓效忠帝國及其皇帝。 公元393年,意大利的異教徒們冒險發動革命,這也是他們反抗宗教迫害的最後一次努力,但以失敗告終。394年,東羅馬帝國的皇帝西奧多西一世(Theodosian I)率軍進入羅馬城,強迫元老院下令廢止所有異教信仰。及至5世紀中葉,羅馬城市中的異教徒已經所剩無幾,但基督徒卻越來越多,遍及整個帝國。 同時,基督教從被立為羅馬國教之日起,基督教內部的派別之爭就從未停止過,正統對異端的迫害也從未中止過。 君士坦丁大帝在尼西亞公會議上確立了「三位一體」的正統之後,也開始對基督教內的異端進行迫害,他下令:凡是不符合正統教條的主張全是異端,異端的書籍一經發現必須焚燬,私藏者將被處死。而且,基督教內部的派別之爭,還演變為血腥的暴亂。從325年的尼西亞公會議開始,正統的三位一體教義與不承認三位一體的阿萊亞斯派(Arius)之間的爭論一直持續。君士坦丁死後,在亞歷山大城和君士坦丁堡等城市,兩派之間的暴力衝突持續了長達一年時間(公元342 – 343),雙方共有3000多基督徒喪生。 之後,基督教教會的最為重要、也最為繁瑣的任務之一,便是盡力阻止異端邪說的繁衍,迫害異端也就成為貫穿於正統基督教史的組成部分。羅馬教廷決不會容忍對正統教義的任何挑戰,極端敵視基督信仰上的個人主義的宗教自由。在教廷眼中,異端教派的罪惡是雙重的:既分裂教會的同一性,也有分裂國家的潛在危險。特別是在政教合一的統治時期,由國家支持的正統教派就特別反對由民族主義支持的異端教派。確實,在很多情況下,異端思想來自某一試圖脫離帝國統治的「叛亂地區」,異端思想是叛亂者們的道義旗幟。比如,否定基督的人神二性的「基督一性說教派」(Monophysites),就極力鼓動敘利亞和埃及脫離君士坦丁堡;「道納杜斯派」(由迦太基主教道納杜斯創立)鼓動非洲脫離羅馬;在羅馬受到壓制的阿萊亞斯派卻在蠻族中贏得了眾多信徒。 公元4 – 5世紀,由於蠻族入侵,異端教派也紛紛出現,決不下於幾十派,舉其大者就有:阿萊亞斯派、猶諾米烏斯派(Eunomians)、馬其頓派(Macedonians)、薩伯流派(Sabellians)、諾瓦千派(Novatians)、普里西連派(Priscilliasts)、還有最著名的摩尼教(Manicheism)。各教派反對正統教派的鬥爭,其深層動力是爭取地方教會獨立於羅馬教會的自治權力。所以,所有這些教派都遭遇過數位羅馬皇帝的殘酷鎮壓,特別是對摩尼教的鎮壓最為凶狠。公元385年,一位西班牙主教被指控為摩尼教徒,並與數位同伴一起被燒死。對其他異端派別,他們的領袖大都被逐出教堂,信徒被沒收財產。然而,由於西羅馬帝國的日漸衰落,羅馬教會也無力控制各地的、特別是東方的教會,東西羅馬帝國的分裂,也使基督教陷於了事實上的分裂狀態。受迫害的異端派對正統派的怨恨之深,甚至達到了有你無我的程度,以至於,當阿拉伯人在公元7世紀征服埃及和近東之時,這些地區的一半以上的人將入侵者視為解放者,期望阿拉伯人讓他們在宗教上、政治上和經濟上得以擺脫拜占庭的殘酷統治。 基督教的正統地位,開始改變西方人的時空觀念,時間和空間同時被基督教化了。在時間上,主耶穌一生中的核心事件——聖誕節、復活節和星期日(主日)——成為記年的標誌。比如,長期以來關於基督誕生日的爭論,在公元354年也有了最終的結論,包括羅馬教會在內的西方教會,一致把基督誕辰確定為12月25日,也就是現在通行於全世界的「聖誕節」。 在空間上,以紀念基督教的殉道者為核心的建築矗立起來,指向天國的高聳尖頂與世俗的皇宮和民宅的低矮形成鮮明的對比。以殉道者的名字命名的大教堂逐漸佔據了西方各大城市的中心,遍佈城鄉各地的教堂也自然成為社區生活的中心。東羅馬帝國的首都拜占庭(「新羅馬」)就是基督之城的最好象徵。建都二百年後,它已經成為世界上最富有、最美麗和最文明的城市,享譽基督教世界千年之久。在公元5世紀時,這座基督之城就以金壁輝煌的皇宮和華麗巍峨的教堂而著稱於世,據記載,已經有了5處皇宮、6處宮女宮殿,3處貴族宮,4388座大廈,322條街道,52個柱廊,1000多家店舖,100多處遊樂場所、豪華澡堂和壯觀的廣場……有人將之稱為世界古典藝術的博物館。最著名的當數君士坦丁會堂、聖索非亞大教堂、三面臨海的皇宮和奧古斯塔廣場。 在時間和空間的基督教化的背後,是西方的社會秩序的基督教化。這一過程經歷了兩個階段,第一階段從君士坦丁時代到公元6世紀末,大致經歷了近300年時間。這是作為國教的基督教向所有異教宣戰的時代,也是皇權對基督教具有支配權的時期。在清除異教影響的過程中,核心的問題是身份甄別:「什麼樣的人才算基督徒?」聖.奧古斯丁等教父的神學,不僅對此做了系統的回答,而且對各異端派進行了系統的駁斥。公元533年公佈的《查士丁尼法典》,也把信奉「三位一體」作為基督教正統,並以法律的形式確立了羅馬教會的領導地位:所有基督教團體皆要服從羅馬教會的權威,為各大都會的各主教、各修道院院長以及其他神職人員都要服從教皇,為神職人權的行為立下規矩,禁止神職人員賭博、看戲和看競技等。當然,異端派也必然成為該法典的禁止對像:首先是財產上的懲罰,比如,道納杜斯派、一性論者和其他反國教派別,統統沒收其財產,判處其無買賣能力,沒有繼承權和遺贈權,更無資格向正統基督徒借債。其次是參與公共事務的限制,異端派不得集會,不准擔任公職。最後是肉體滅絕,特別是對摩尼教徒和再次信奉異端者,統統處死。由於正統基督教對各異端的迫害,必須借助於皇權的支持,所以,教會也就自然聽命於皇權。《查士丁尼法典》規定了皇帝對教會的統治權。就這樣,基督教正統教父們的神學與基督教皇帝制定的《查士丁尼法典》相結合,奠定了以基督教為道義正當性的法治秩序。 第二階段開始於6世紀末的「大格利高里時代」(Gregory the Great,在位590 – 604),結束於11世紀,經歷了大約400年的時間。這是拜占庭東方被伊斯蘭化的時代,也是西方逐漸皈依基督教的時代,即已經普及之後的基督教建立自身的標準和秩序的時期,核心問題是如何提升基督教的地位和品質:「具有怎樣的生活方式和行為舉止才算一個好基督徒?」這是一個秩序建立和完善的階段。在此階段,殉道先知的行跡和著名教父的教誨不再具有主宰作用,教會制度和主教布道成為建立秩序的主角,他們制定了一套基督徒應該遵守的道德準則,也制定了辨別何為「異教徒」的標準,有權威裁定基督徒生活中的是非善惡、高尚和低俗,逐漸形成了有別於世俗國家秩序的屬靈王國秩序。這種秩序,其內在權威是靠羅馬教廷及其頒布的一系列通諭建立起來的,進而形成了教會法和宗教法庭;其外在權威是靠對異端的文攻武嚇及其迫害建立起來的,所以才有中世紀的幾次十字軍東征和大規模迫害異端運動。 五、迫害異端的制度化時期 如果說,1096年,教皇烏爾班二世發動第一次十字軍東征是對外地的討伐異教,那麼,1215年,教皇英諾森三世主持召開的具有里程碑意義的世界性基督教公會議,就是對內的鎮壓異端。 那是一個充滿戰亂、經濟變革和社會動盪的時代,隨著戰爭和商業而來的東西方交流的不斷擴展和加深,各類不同於正統基督教的思想觀念也蜂擁而至,從而導致了各種異端的興起。而當時佔據正統地位和達到權力頂峰的羅馬教廷,既是戰爭狂又是吸血鬼,既壟斷教權又壟斷財富,既炫耀主教的權杖又揮霍腐敗。這個企圖獨霸人類精神世界權力的教會,已經由單純的信仰團體變成了利益集團。在經濟上,一方面是日益加重的苛捐雜稅,對各地教會和普通信徒進行敲骨吸髓的詐取,另一方面是買賣神職、出賣贖罪券、聚斂和揮霍財富的腐敗,羅馬城裡的主教在拉特蘭宮(Lateran)的生活,其排場堪比皇帝及其王公大臣們。所謂「教皇的稅吏甚至比國王的軍隊更恐怖」的民間諺語,正是底層對教廷的強烈不滿的表達。 於是,上帝的代理人已經變成雙重的獨裁者:精神的壓迫者和財富的掠奪者,異端思想也就成為底層反權貴反教權的有利工具。所以,最令教廷恐懼的反對力量,不是來自其他異教,而是來自基督教內部的異端,教廷根本不可能對各類異端做出寬容性的接納,而只能愚蠢地做出防禦性的鎮壓反應。 可以說,異端大都是窮人的信仰,諸如「卡塔爾派」(Cathar)、「韋爾多派」(或稱「里昂窮人派」)、以及魔法、巫術等。這些異端,與其說是反對基督教,不如說是「反對天主教會」。首先,他們訴諸於《聖經》的原始教義和聖.奧古斯丁的神學,反對羅馬教廷對一切宗教活動和屬靈道德的壟斷權力,拒絕崇拜教士和正教的權威,而要求純潔基督教的信仰,通過嚴格的戒律來成就基督教的「完人」——精神至善。其次,他們反對教會及其神職人員的聚斂財富和腐化墮落,反對苛捐雜稅和奴隸制,而追求信仰上、經濟上、人身上的平等。再次,異端也是邊緣對中心的反叛,比如,異端「卡塔爾派」和「韋爾多派」都來源於自治權力日漸強大的法國,二者在法國也都受到支持和鼓勵。 可以說,在反教廷壟斷和反教會腐敗的意義上,中世紀的異端運動正是16世紀的新教運動的先驅,新教運動不過是此前的一系列異端運動的繼承者:被迫害的異端「……為以後約翰.胡斯的改革派異端鋪平了道路,被十六世紀新教辯護士所採納,成為宗教改革的先驅。」(《宗教裁判所——異端之錘》,愛德華.伯曼著,何開松譯,遼寧教育出版社P9)兩者的不同只在於:先驅者失敗了,繼承者成功了。而歷史的悲哀就在於,先驅者是悲劇人物,他們必定失敗並付出生命的代價,而繼承者是正劇人物,他們必定勝利並贏得權威。因為,無數先驅者所付代價的持續累積,終將達到某一臨界點,繼承者又恰好幸運地把握住了這一臨界點。 教廷自然要為維持自己的壟斷地位而向異端宣戰。距君士坦丁主持的全教會性宗教會議八百九十年之後的1215年,教皇英諾森三世主持召開了另一次具有里程碑意義的世界性基督教公會議,會議發佈的第三條教規就特別強調對異端的鎮壓。到1227年,教皇格利高裡九世執掌羅馬教廷之後,開啟了鎮壓異端的制度化:發佈「絕罰赦令」,設立宗教裁判所,發行「宗教法庭指南」,建立書籍審查制度,審訊時的體罰制度,懲罰法規(包括恥辱標誌、沒收財產、監禁、火刑處死等)之後,英諾森四世在1252年5月15日發佈了迫害異端最恐怖的教皇通諭《論徹底根除異端》:把根除異端作為國家的首要任務,要求世俗權力完全聽命於宗教裁判所。這項教皇通諭使意大利變成了名副其實的警察國家。天主教會的首席神學家聖.托馬斯.阿奎那也寫出了權威性的《駁異教徒大全》。 十字軍東征成為最血腥的信仰之戰,宗教法庭成為最臭名昭著的迫害異端之地,留下了遺臭萬年的《女巫之錘》,這本經過教皇英諾森八世欽定的通諭,為腥風血雨的迫害異端開啟了大門。據記載,在意大利,宗教裁判所處死過至少一萬五千人;在西班牙,宗教裁判所處死過三萬二千人;在法國,宗教裁判所的審判官尼古拉.雷米是個迫害狂,據說他在一天之內就燒死過被判為女巫的八百名婦女。更荒唐的是,許多迷信魔法的高階神職人員卻熱衷於巫術審判,比如,1316年當選教皇的約翰二十二世,一面沉溺於各類魔法,不惜用自己的動產和不動產作抵押,來換取具有魔力的器皿,一面又瘋狂地迫害術士,連續發佈四份訓諭,發動了史無前例地迫害異教徒運動。 無數的異教徒和女巫的鮮血淤積起來,阻塞了多元化的精神通道,窒息著人類的精神創造力。直到新時代黎明之際,宗教法庭還燒死過布魯諾,判決過伽利略;在16、17、18三個世紀裡,還陷於巫術審判的極端狂熱之中。據西方史家估計,在這種狂熱中被迫害致死的人數,高達二十萬到一百萬之間,而且大多數是女人。也就是說,中世紀被稱為「黑暗時代」,宗教不寬容及其迫害異端,便是這「黑暗」的最醒目標記。 六、從寬容到迫害的新教時期 儘管,在羅馬教廷的嚴厲而持續的迫害下,大多數異端教派沒有成氣候,但經歷過基督教內部的兩次大分化,異端思想還是對天主教正統取得了勝利,「東正教」和「新教」就是異端勝利的標誌。前者是土耳其入主拜占庭帝國的產物,後者是16世紀的西方宗教改革的產物。 特別是在宗教改革運動中崛起的新教,無論是路德派還是加爾文派,也都經歷了由提倡宗教寬容到回歸宗教迫害的過程。即便以提倡宗教寬容著稱的馬丁.路德,在路德派取得了牢固地位之後,也逐漸放棄了寬容而轉向迫害。 路德的不寬容 在宗教改革之初,馬丁.路德公開呼籲寬容猶太人、異教徒和基督教異端,而反對天主教「燒死異端者」的行為,稱其是「違反神意」。他以教徒的個人良知取代了教會權威對信仰解釋權的壟斷,在宗教內部開啟了「個人主義」的濫觴。他主張「每個人皆為教士」,個人有權按照自己的理解來解釋《聖經》,每個信徒都具有不經由教會權威的欽定而直接仰望上帝的信仰權利。他在《論世俗權威》一文中表達了宗教寬容觀念:「由於信與不信,全繫個人良知之事……世俗權威應滿足於料理其自身之事,而准許人們,依照他們的能力和志願,信這,或信那,而不用外力強迫任何人。……當人們全憑力量而不憑神的話語反抗它們的時候,信仰和異端決不如此的強烈。」「我們既不能也不該強迫任何人信教。」 […]

關於宗教自由的相關法規

Posted: 7th November 2011 by admin in 現代資料
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目錄 美利堅合眾國憲法(第一修正案) 《世界人權宣言》第18條 《兒童權利宣言》原則一及十  《公民權利和政治權利國際公約》第18條 《消除基於宗教或信仰原因的一切形式的不容忍和歧視宣言》 《中華人民共和國憲法》第36條 《兒童權利公約》第14條 《俄羅斯聯邦憲法》第13, 14, 28, 29條 《中華人民共和國香港特別行區基本法》第32, 137, 141, 140, 149條 《遏制對宗教的誹謗》決議 《歐洲人權公約》第9, 14條及第1號議定書第2條 《法國政教分離法》第1, 2條 《中華民國憲法》第7, 13條 美利堅合眾國憲法(第一修正案) (1791年12月15日生效) 國會不得制定關於下列事項的法律:確立國教或禁止信教自由;剝奪言論自由或出版自由;或剝奪人民和平集會和向政府請願伸冤的權利。 《世界人權宣言》第18條 (1948年在聯合國大會上通過) 人人有思想、良心和宗教自由的權利,此項權利包括改變他的宗教或信仰的自由以及單獨或集體、公開或秘密地以教義、躬行、禮拜和戒律表示他的宗教或信仰的自由。 《兒童權利宣言》原則一及十 (1959年11月20日在聯合國大會上通過) 原則一 兒童應享有本宣言中所列舉的一切權利。一切兒童毫無任何例外均得享有這些權利,不因其本人的或家族的種族、膚色、性別、語言、宗教、政見或其他意見、國籍或社會成分、財產、出身或其他身分而受到差別對待或歧視。 原則十 兒童應受到保護使其不致沾染可能養成種族、宗教和任何其他方面歧視態度的習慣。應以諒解、寬容、各國人民友好、和平以及四海之內皆兄弟的精神教育兒童,並應使他們充分意識到他們的精力和才能應該奉獻於為人類服務。  《公民權利和政治權利國際公約》第18條 (1966年12月16日在聯合國大會上通過,1976年3月23日生效) 人人有權享受思想、良心和宗教自由。此項權利包括維持或改變他的宗教或信仰的自由,以及單獨或集體、公開或秘密地以禮拜、戒律、實踐和教義來表明他的宗教或信仰的自由。 任何人不得遭受足以損害他維持或改變他的宗教或信仰自由的強逼。 表示自己的宗教或信仰的自由,僅只受法律所規定的以及為保障公共安全、秩序、衛生或道德、或他人的基本權利和自由所必需的限制。 本盟約締約各國承擔,尊重父母和(如適用時)法定監護人保證他們的孩子能按照他們自己的信仰接受宗教和道德教育的自由。 《消除基於宗教或信仰原因的一切形式的不容忍和歧視宣言》 (1981年11月25日在聯合國大會上通過) 考慮到《聯合國憲章》的一個基本原則是要維護全人類的尊嚴和平等,所有會員國都誓言與聯合國合作,共同或分別採取行動,以促進並鼓勵不分種族、性別、語言或宗教的區別,普遍尊重和遵守所有一切人的人權和基本自由, 考慮到《世界人權宣言》和有關人權的各項國際公約,已宣布不歧視原則和法律面前人人平等的原則以及人人享有思想、良心、宗教或信仰等自由的權利, 考慮到對人權和基本自由的漠視和侵犯,特別是對思想、良心、宗教或任何信仰等自由的權利的漠視和侵犯,已經直接或間接地給人類帶來了戰爭和巨大的痛苦,尤其是在被利用來作為外國干涉他國內政的手段,以及煽起民族間和國家間的仇恨時更是如此, 考慮到宗教或信仰對於任何信教或抱有信仰的人來說是他人生觀中的一個基本因素,並考慮到宗教或信仰自由應受到充分的尊重和保障。 考慮到在涉及有關宗教自由和信仰自由的問題時必須促進諒解、容忍和尊重,並考慮到必須確實保証絕不允許利用宗教或信仰以實現違反《聯合國憲章》、聯合國其他有關文件以及本宣言的宗旨和原則的目的, 深信宗教自由或信仰自由還應該有助於實現世界和平、社會正義和各國人民友好等目標,應該有助於消除殖民主義和種族歧視的意識形態或行為, 滿意地注意到在聯合國和各專門機構主持下已通過幾個關於消除各種形式歧視的公約,而且有些公約已經生效, 對世界上某些地區在宗教和信仰問題上仍有種種不容忍的表現,仍有歧視的現象存在,甚表關切, 決心採取一切必要的措施,以求迅速消除這種不容忍的一切形式和表現,並防止和反對基於宗教或信仰原因的歧視行為, 特此宣布《消除基於宗教或信仰原因的一切形式的不容忍和歧視宣言》: 第一條 […]

[Flash] History of Religion

Posted: 3rd November 2011 by admin in 現代資料

歐文亞隆:宗教與精神病學

Posted: 24th October 2011 by admin in 現代資料

歐文亞隆博士(Irvin D. Yalom, M.D.)是國際公認心理治療大師,美國史丹福大學精神病學榮譽教授,著有多本被高度評價的教科書,包括《存在主義心理治療》、《團體心理治療:理論與實踐》,亦是多本心理治療故事及小說的作者,包括《愛情劊子手》、《當尼采哭泣》、《診療椅上的謊言》、《生命的意義》、《叔本華的眼淚》及《凝視太陽:面對死亡恐懼》。 (翻譯:抽刀斷水) 前言 歐文亞隆獲美國精神衛生協會頒授2000年奧斯卡菲斯特獎,表揚其在宗教與精神病學方面作出的重要貢獻。以下是他在2000年5月於美國新奧爾良舉行的美國精神衛生協會年度會議上發表的得獎演說,此演說曾在美國心理治療期刊2002年第三期發表。 當哈丁博士通知我精神病學與宗教委員會頒授這個大獎給我的時候,我感覺心如潮湧,主要是喜悅,並為成為獲此殊榮者中的其中一員而感到驕傲,之前獲獎的那些思想者我都非常崇敬。當我得知首屆奧斯卡菲斯特獎獲得者是我的導師之一傑羅姆弗蘭克(Jerome Frank),我特別感到高興。我很高興地告訴大家,現年93歲的他,深思細密、好奇心和連貫性一如既往。 另外還有其他感受——更複雜、古怪、黯淡,難以表達。「宗教?我?一定是搞錯了。」因此,我對哈丁博士的第一個回覆是:「你肯定?你知道我將自己視為一名忠實的無神論者嗎?」他立刻回應:「我們認為你一直獻身於解決宗教問題。」這個親切的回應令我疑慮盡釋,並令我回想起我和我過去的治療師、後來成為我的好朋友羅洛梅(Rollo May)之間的多次對話,他堅持認為我的教科書《存在主義心理治療》是一本宗教書籍。我還想到露‧莎樂美(Lou Salome,《當尼采哭泣》一書中的角色)認為尼采是一位具有反宗教態度的宗教思想家。 我還將簡述存在主義心理治療和宗教慰藉之間的一些對比,我認為兩者有著一種複雜而緊張的關係。從某種意義上來說,它們是擁有共同祖先的親戚,有同樣的關注:它們都有著照顧人類處境內在絕望的共同使命,有時它們還使用同樣方法,例如一對一的關係、懺悔、內省、原諒他人和原諒自己的模式。事實上,隨著年齡增長,我就把心理治療看作是一種呼召,而非一項專業。儘管如此,心理治療與宗教慰藉在核心信念和基本實行方式,經常都是剛好相反的。 的確,在歷史長河中,至少在17世紀中葉之前,最關注存在問題的那些思想家都是源於宗教的智慧傳統,這並非說他們的洞見都是發源於基本的宗教信仰,而是宗教機構是宣揚和支持這些智力活動的唯一場所。我們可以從正負兩方面來解釋這個現象:正面是宗教機構鼓勵並資助哲學探究,事實上在多個世紀裡它們都是唯一的資助者,而負面則是宗教機構經常對哪些事情可以思考、以及哪些問題可以檢驗加以限制。 我的背景 尼采在《善惡的彼岸》中曾說: 「到目前為止,我漸漸開始清楚每個偉大哲學思想是甚麼:那是作者的自我懺悔,以及一種非自願、無意識的回憶錄;我也清楚地看到每種哲學中道德的(或不道德的)意圖,為整株已成長的植物構成了真正具生命力的胚芽。」 儘管這種向度論有著否認任何永恆真理存在可能的風險(而尼采是很樂意承擔這個風險的),我還是認真看待他這番說話,我將簡述自己的宗教觀點和知識位置的來源。我早期的宗教培訓是一場教學災難,我家庭的正統猶太教堂披著頑固僵化的權威主義外衣,令我十分反感,久而久之,對我有著決定性的影響,因為在我生命的早年就已失去任何信仰的可能性。叔本華提醒我們,宗教信仰如果要茁壯成長,一定要在童年時期種植並扎根。用他的話說:「信仰的容納能力在童年時是最大的,因此各種宗教都把佔據幼年時期成為它們的首要任務。」因此,我從來沒有早期就根植的信仰負擔,並採取了「信仰是一種負擔」的立場,跟許多其他早期非理性的信仰與恐懼一樣。 叔本華還說過:「宗教是以寓言和神話表達的真理,以便讓多數人明白和理解。」但當短視的宗教導師個人錯誤理解歷史真理的寓言和比喻,或是由於種種原因,故意選擇以某種方式去取代聖經權威,他們很可能會失去一些學生,而我很早就是其中之一。 漸漸地,我對存在的理解把我逐漸帶引到一個科學和唯物的世界觀中,我腦海充滿著叔本華、伏爾泰、尼采、佛洛伊德的觀點。事實上,在我最近準備這些講話時,我重讀了佛洛伊德有關宗教的著作(《幻象之未來》),起初我驚訝於我與他的觀點十分相似,直到我意識到這些作品無疑為塑造我本身信念起著重要作用。我開始認為宗教與科學的世界觀並不相容,我對叔本華的比喻「宗教就像螢火蟲,只能在黑暗中才被看見」表示同情。順帶一提,叔本華預測,一旦科學的洞見之光驅散了無知的黑暗,宗教就會枯萎。儘管宗教信仰近來在美國有所復蘇,很好奇這個預測距離事實會有多遠。 我同樣很同意弗朗西斯克里克(Francis Crick,DNA領域諾貝爾獎得獎者)在新書《令人驚奇的假設》中詮釋得很好的觀點,書的開頭是這樣寫的: 「這個令人驚奇的假設是:你、你的快樂、你的悲傷、你的記憶、你的雄心以及你的個人自由意志意識,事實上都只不過是一大堆神經細胞和相關分子的作用。」 我認同……不尋常的主張需要不尋常的證據 在這個最終源於電化學能量推動的神經元作用的人類經驗名單之上,我還可加上其他經驗現象,例如靈性、神聖火光、佛性、靈魂、聖境的概念,以及對頓悟、涅磐、啟示、救贖的渴望。對我而言,這種唯物主義的觀點,或稱作自然主義的觀點,是令人遺憾、感到羞辱和反感的,但同時也是明顯和無法逃避。我可以告訴你們,我非常渴望擁有神聖火花、渴求成為神聖的一部分、可以永遠存在、與失去的再重聚……我非常渴望可以如此,但我知道這些希望不能改變或構建現實。我認同這些不尋常的主張需要不尋常的證據,而不尋常的證據是指那種超越純粹經驗的證據,我們治療師都知道那些證據都是脆弱、可能出錯、經常變化、易受影響的。 在當代討論這個主題的作家中,看來能最清晰表達我的立場,即能表達出科學立場,同時又保持在生命固有的敬畏感和神秘感(很像桑塔亞納和斯賓諾莎的無神論或泛神論,對宇宙保持真實的虔誠,並尊敬其他人的信念系統)的人,有例如著有《鬼魂出沒的世界》的卡爾薩根(Carl Sagan),和著名物理學家(也是天主教徒)、著有《懷疑論者與真正相信的人》的切特雷蒙(Chet Raymo)。 今時今日,要在美國承認自己沒有信仰並不容易,蓋洛普民意調查顯示,超過八成美國人相信死後生命的存在,這個比率比我們已知的任何其他國家都高得多。法國、瑞典、丹麥、奧地利、英國、荷蘭、日本、捷克等國家都有四成至七成的人認為死後沒有生命的。只有3%的美國人會說他們並不相信有上帝,相對在歐洲國家,這個比例會高出六、七倍。當我看見這些關於宗教信仰的全國調查結果之後,雖然很難令我不感到被邊緣化,但我仍覺得我和那些和我接觸的絕大多數學者和治療師的觀點分別不大。 我的中學教育是一個以科學為基礎的醫科預備課程,只有幾科選修科,而我每次都會選修文學。我當時是一個對小說渴求的讀者,到現在仍是,我的青春期都被那些探索死亡、意義、自由、關係等基本問題的小說家震懾著,尤其是偉大的俄國和法國存在主義作家。 在我接受精神病學培訓期間,在約翰霍普金斯大學的精神病學駐院實習課程中,我接觸到的老師如約翰懷特霍恩(John Whitehorn)和傑羅姆弗蘭克(Jerome Frank),他們教授的折衷主義很適合我。我參加了一個長期個人正統精神分析,但分析師的僵化和冷漠姿態使我感到不滿。同樣令我不快的是,在當時那個狹隘和簡陋的精神分析信念系統下,精神分析的信條有時使我感到不舒服,情況類似一個宗教基要主義者的場地一樣。 在我接受培訓的第二年,羅洛梅的《存在》出版了,它對我產生了巨大影響,為我開啟審視和改善絕望的全新觀點。當時我的妻子正在寫關於卡夫卡和卡繆的比較文學博士論文,日常與她的討論,增加了我對存在主義作家的興趣。當我第三年駐院培訓時,我就選修了第一個哲學課程。從此,我便花大量時間自修或上課學習哲學,專注於那些探索人類處境的哲學家——不知道該怎樣稱呼他們——沒有哪個哲學家會欣然接受「存在主義者」這個稱呼,最好用更傳統一點的詞彙,生命哲學家(lebens-philosoph)。被前蘇格拉底學派、斯多葛學派、盧克萊修、叔本華、薩特、卡繆、海德格爾、尼采、C.拉蒙特以及桑塔亞納都曾經吸引著我。 然而對我來說,哲學一直都是給予肯定多於啟示。我的主要導師永遠都是我的病人,在這幾十年間,我利用臨床工作協助探索相關的哲學課題。我很早就意識到,一位治療師不可能輕易地解決未經分析的存在主義課題,因為這些課題都與恐懼緊扣著,以至剛出現就很快被日常生活轉移了視線而迅速被遺忘。因此,我開始尋找一些基於種種原因而不得不面對生死基本問題的病人,並專注於這些病人的臨床工作。成為史坦福大學教員的最大好處之一,就是我有足夠資源和自由去小心選擇我的病人,而無須擔心經濟回報。這當然是在風平浪靜的前醫療集團時期,那時大學醫院還未開始一個接一個地申請破產。 多年來,我選擇治療那些每天被逼要面對生命限期的人,他們的癌細胞經已轉移。在剛開始時,我是以一對一的方式進行治療,漸漸地我鼓起勇氣為他們做團體治療。後來,我又專注於處理喪失配偶或父母的傷痛,尤其關注這些傷痛降臨在我們的方式,不單包含喪失,亦包含我們自身的必然死亡。 存在主義心理治療 最後,在存在主義治療方面,我覺得我積累了一些經驗可以與大家分享,於是花了幾年時間寫出有關教材,該書以引人注目的名字《存在主義心理治療》命名,這個名稱比較空泛,在繼續講述之前,請容許我對此作出一個粗淺定義: 存在主義心理治療是一種專注於涉及與存在相關的動力治療方法。(Existential psychotherapy is a dynamic therapeutic approach which focuses on concerns pertaining to existence.) 我說過這個定義是很粗淺的,請容我再解釋一下「動力方法」的意思。「動力」(dynamic)一詞既有通俗的定義,亦有專門的定義。通俗定義(源自希臘語字根dunasthi,表示有力量)暗示強而有力、具生命力,這顯然與這裡無關。但是,如果這就是「動力」的意思,那麼有哪位治療師會聲稱自己不是一位有動力的治療師,而是一位呆滯或無生氣的治療師呢? 而我則使用「動力」一詞的專門含義,它保留力量的概念,但那是源於佛洛伊德的心理功能模式,認為個人內在的衝突力量引發其思想、情感和行為。此外更關鍵的是,這些衝突力量存在於不同的意識層面,而當中有些其實是完全無意識的。 因此,存在主義心理治療作為一種動力治療,跟其他各種精神分析治療一樣,都認為無意識的力量存在並影響著意識功能。但當問及下一個問題的時候,它就跟其他各種精神分析的意識形態分道揚鑣了:這些內在衝突力量的本質是甚麼? […]

理查德.道金斯談進化和宗教

Posted: 24th October 2011 by admin in 現代資料

(原題:無神論者/柯南譯) 理查德.道金斯(Richard Dawkins,1941 -),英國演化生物學家、動物行為學家和科普作家,他同時也是當代最著名、最直言不諱的無神論者和演化論擁護者之一。道金斯原為牛津大學科普教授,現任英國人文主義協會副主席,並擔任英國皇家學會會士、英國皇家文學會會士同英國世俗公會榮譽會員。出版著作包括《自私的基因》、《盲眼鐘錶匠》、《上帝錯覺》等。 進化生物學家理查德.道金斯解釋了為什麼上帝是一個幻覺,宗教是一個病毒,而美國已經重新滑入了黑暗的中世紀。 理查德.道金斯是全世界最著名的活著的無神論者,他公開表明自己無神論者的身份。他也是全世界最具爭議的進化生物學家。道金斯於1976年出版的《自私的基因》一書,把他作為科學還原論的一個英俊、易怒的人性代表,推到了聚光燈下。這本書認為自然選擇僅僅通過基因——而不是通過物種或者個體——發揮它的造物之力量,它引起人們的從憤怒到喜悅的無數種反應。他在這本書中宣稱,人類只不過是「基因的生存機器」。 道金斯一直從事這個主題的研究,但是他在後來的幾本書中擴展了他的研究領域。這些書包括《盲目的鐘錶匠》、《解析彩虹》和《攀登不可能之山峰》。他的近作《祖先的故事》回溯了人類的世系,在進化道路上重要的岔路口上停下來思考。 由於道金斯直言不諱地為達爾文以及作為生命力量的自然選擇進行辯護,他承擔了一個新的角色:宗教右翼勢力的頭號公敵。然而道金斯既不羞於爭論,也不會甘心忍耐愚妄人。道金斯最近會見了一位大臣,這位大臣與他是一場英國政治辯論的對手。當大臣伸出手來準備握手的時候,道金斯不為所動,對他說:「閣下,您是個無知的盲信者。」 目前,道金斯是牛津大學查爾斯.西蒙尼教席公眾理解科學教授。這個職位是由微軟的百萬富翁查爾斯.西蒙尼於1995年為他建立的。今年早些時候,道金斯與一家英國電視台簽訂了一項協議,參與製作一部關於近代史上宗教的破壞性作用的紀錄片,題目暫定為《所有邪惡的根源》。 我在3月底於洛杉磯舉行的國際無神論者聯盟年會上見到了道金斯。道金斯在會上為魔術師Penn 和Teller頒發了聯盟的最高榮譽——理查德.道金斯獎。道金斯和我在我的旅館房間裡進行了一番對話,他的衣著一絲不苟,穿著嶄新的白襯衣和軟夾克,言談舉止也一樣得體。 進化又一次受到了攻擊。進化的有效性有任何問題嗎? 有人常說由於進化發生在過去,而我們沒有看到它的發生,所以進化沒有直接的證據。這當然是胡說。這更像一位偵探來到犯罪現場——顯然是在犯罪發生之後——然後通過查看遺留的線索,找出哪些事情必然發生了。對於進化而言,這樣的線索不計其數。 進化的線索來自分佈在整個動植物界DNA代碼、蛋白質序列和已經得到了非常詳細的分析的形態學特徵。每件事都符合一個觀念,即存在一個簡單的分枝(進化)樹。如果進化是一個事實,你會發現全世界島嶼和大陸上物種的分佈正是符合進化論的。如果進化是一個事實,你會發現化石的時空分佈正是符合進化論的。無數事實全都指向同一個方向,沒有任何一個事實指向錯誤的方向。 有人曾問英國科學家JBS霍爾丹哪些證據可以否定進化論,他的回答很著名:「前寒武紀的兔子化石。」從來沒有發現過前寒武紀的兔子化石。從沒發現過類似情況的化石。如果存在這樣的證據,進化論早就被否定了。但是人們發現的所有化石都出現在正確的地方。當然,化石記錄有很多缺口。這毫無問題。為什麼要沒有缺口?我們發現化石根本是走運。但是沒有在任何錯誤的地方發現過化石,例如沒有發現能否定進化事實的化石。進化是一個事實。 仍然有很多人拒絕相信進化論。這種抗拒從何而來? 遺憾地說,這種抗拒來自宗教。而且是來自於壞宗教。你不會從老練的、受過教育的神學家那裡聽到任何對進化觀念的反對。這種抗拒來自一種極度智力遲鈍的原始版的宗教。不幸的是,這種宗教在美國正在流行。不是在歐洲,不是在英國,而是在美國。 我的美國朋友告訴我,你們(美國人)正在滑入一個神學的黑暗中世紀。美國眾多受過教育的、有才智的思想健全的人們討厭這種情況。不幸的是,如今那些投票選出布什的無知、沒受過教育的人們,在數量上稍微超過了他們。 但是歷史的大方向是朝著啟蒙前進的,因此我認為今天美國正在經歷的,將被證明是一個暫時的倒退。我認為未來的希望很大。我的建議是:不要失望,這些東西終將過去。 你在《祖先的故事》裡深入研究了疑神論。它和無神論有什麼不同? 據說唯一理性的姿態是疑神論,因為你既無法證明也無法否證超自然造物者的存在。我發現那是一個缺乏說服力的立場。確實,你無法否證任何事,但是你可以給它賦一個概率值。有無數你無法否證的事物:獨角獸、狼人和繞火星運行的茶壺。但是我們根本不關心他們,除非有什麼積極的原因讓我們認為它們確實存在。 信仰上帝就像信仰一把茶壺繞火星運行? 是的。長期以來,所有人似乎都認為這個世界的美與優雅似乎是一位神聖造物者存在的初步證據。但是哲學家大衛·休謨在3個世紀以前就已經意識到這是個壞的論證。它會導致一個無限的倒退。你不能通過聲稱像生命這樣不太可能的事物是被設計而成的,從而在統計學意義上解釋它們。因為你還得解釋設計者,而設計者如果存在的話,它必須是一個在統計學上意義上更不可能和更優雅的東西。設計從來不能成為任何事的終極解釋。它只有資格成為一個近因的解釋。一架飛機或一輛汽車可以用設計者來解釋,但是那是因為設計者本身,也就是工程師可以用自然選擇解釋。 那些信奉「智能設計」——一種認為活細胞太複雜了,無法由大自然單獨創造出來的觀念——的人們說進化與上帝的存在相矛盾。 沒有證據表明上帝的存在。通過自然選擇的進化是一個從簡單的開端逐步發展的過程,而一個簡單的開端很容易解釋。而工程師或者任何其它的和生物(的存在)很難解釋——但是這可以用通過自然選擇的進化所解釋。因此進化生物學與無神論的相關性在於,進化生物學給了我們唯一已知的機制,解釋了為什麼設計的幻覺或者說表面看來像是設計的現象可以出現在宇宙的任何地方。 那麼為何我們堅持信仰上帝? 從一個生物學的觀點來看,有許多不同的理論解釋為什麼我們特別傾向於信仰超自然事物。一個理論認為,由於一些很有益處的達爾文主義的原因,兒童的頭腦容易被感染,這與計算機被病毒感染的方式相同。為了能派上用場,一台計算機需要可編程,服從所有的指令。這自然讓它也容易被計算機病毒感染。計算機病毒程序說:「傳播我,複製我,把我傳下去。」一旦一個病毒程序啟動,就沒有什麼可以停止它。 類似地,自然選擇為兒童的大腦預先編寫了程序,讓大腦服從和相信父母和其他成年人告訴它的話。兒童的腦容易接受成年人教給它的應該做和應該相信的東西,一般說來這是件好事。但是這必然帶來負效應,即壞的觀念、無用的觀念、浪費時間的觀念——諸如祈雨舞和其他宗教風俗——也會一代一代傳下去。兒童的大腦容易被這類東西感染。當一位魅力超凡的傳教士來來去去把那些此前尚未感染的新頭腦感染的時候,這些觀念就會通過交叉感染而一邊倒地傳播。 你說過在宗教傳統中撫養兒童甚至可能是一種形式的虐待。 我認為可能成為虐待的,是給兒童貼上宗教的標籤,諸如天主教兒童和穆斯林兒童的說法。我感到很奇怪,在我們的文明中,我們很高興說一個天主教兒童四歲或者一個穆斯林兒童四歲,而這些兒童太小了,他們不會思考宇宙、生命和道德。我們做夢都不說一個凱恩斯主義兒童或者馬克思主義兒童。然而,出於某種理由,我們給了宗教一個特權式的例外。順便說一句,我認為說無神論兒童也可能是一種(對兒童的)虐待。 你正在寫一本新書,暫定名為《上帝的錯覺》(The God Delusion)。你能解釋一下嗎? 錯覺是人們儘管完全沒有證據也要相信的東西。宗教和童年的錯覺——諸如「想像中的朋友」和床底下的妖怪——幾乎無法區分開來,。不幸的是,上帝的錯覺擺佈著成年人,不僅僅是精神病院裡不幸的少數人。「錯覺」這個詞還帶有負面的內涵,而宗教有大量負面的東西。 它的負面內涵是什麼? 錯覺鼓勵無證據的信仰,它是在找麻煩。相矛盾的信仰之間的爭執無法通過理智的論證解決,因為那些受到宗教訓練的人們從出生就把理智的論證趕出了大腦。相反,爭執是由其他手段解決的,在極端的例子中,這些手段不可避免地變得暴力。科學家之間也有不同意見,但是他們不會為他們的爭執而打鬥。他們議論證據,或者去尋找新的證據。哲學家、歷史學家和文學批評家也與此相當類似。 但是如果你只知道你的神聖的書是上帝寫的真理,而其他人也知道他與你的書相矛盾的經文是上帝寫的真理,那麼你就不會(像科學家)那樣做。被培養成相信宗教信仰和個人啟示的人們,是無法用證據說服其改變頭腦的。歷史上的宗教狂熱者訴諸折磨和死刑的手段,訴諸十字軍東征式的宗教戰爭和聖戰、清洗和大屠殺,訴諸宗教裁判所和燒死女巫,這一點也不奇怪。 今天宗教的黑暗面是什麼? 中東的恐怖主義、好戰的猶太復國主義、911事件、北愛爾蘭的「麻煩」、種族屠殺——在南斯拉夫變成了信仰屠殺、美國科學教育被破壞、沙特阿拉伯和阿富汗的婦女被壓制,以及羅馬天主教會——它認為你沒有睪丸就不能成為合格的牧師。 50年前,像伯特蘭·羅素這樣的哲學家認為隨著科學和理性的出現,宗教世界觀將會減退。為什麼這種情況沒有出現? 道金斯:朝著啟蒙前進的趨勢確實在歐洲和英國得以延續。它只是沒有在美國和伊斯蘭世界延續下去。我們正看到美國萌芽中的神權統治和它的伊斯蘭世界神權統治者盟友之間的非神聖同盟。他們在進行同一場戰鬥:基督徒是一方,穆斯林是另一方。美國和歐洲許許多多不贊成那種世界觀的人們被卡在了中間。 事實上,神聖同盟可能是個更準確的詞。布什和本·拉登確實是處於同一方:也就是宗教和暴力的一方,它們反對理性和討論的一方。他們都擁有無法改變的宗教信仰,即他們自己是正確的,而對方是邪惡的。他們都相信當他死了以後,他將上天堂。他們都相信如果他可以殺死對方,他上另一個世界的天堂之路將更快。他們都樂於接受錯覺的「另一個世界」。如果沒有他們這些人,這個世界本可以變得更美好。 宗教對於伊斯蘭極端主義者的暴力有貢獻嗎?對於基督教極端主義者呢? 它當然有貢獻。從出生開始,他們就被培養成尊敬烈士,培養成相信他們上天堂更快。他們吸吮的不僅僅是母親的乳汁,還有對異教徒、叛教者和敵對信仰信徒的仇恨。 我可不願認為是教義的爭論激勵著作為個體的士兵進行殺戮。我確實認為的是,在像北愛爾蘭這樣的地方,宗教是唯一可用的標籤,讓人們可以為了一場非敵即友的戰爭而縱容人性的弱點。當一個新教徒謀殺一個天主教徒,或者一個天主教徒謀殺一個新教徒的時候,他們可不是就聖餐是否變成了耶穌血肉的問題進行一場教義的爭論。 正在發生的更像是一場族間仇殺。他們那幫人的一位祖父殺死了我們這幫人的一位祖父,因此我們就要復仇。「他們那幫人」和「我們這幫人」僅僅是由宗教劃分的。在世界的其他一些地方,它可能是由膚色或語言劃分的,但是在世界的許多地方並非如此。它是由宗教劃分的。克羅地亞人、塞爾維亞人和波斯尼亞人之間的衝突也正是如此——這全都和作為標籤的宗教有關。 在印巴分治時期,印度教徒和穆斯林之間發生了奇怪的大屠殺。沒有其他什麼東西可以把他們區分開來,他們是同一個種族。他們只是通過一些人是印度教徒,另一些人是穆斯林的事實,把他們自己區分為「我們」和「他們」。那就是克什米爾爭議的全部。因此,是的,我願意為一個觀點辯護,即宗教是一個極端有力的敵意標籤。這個觀點過去一直以來是正確的,並且在今天仍然是正確的。 如果沒有宗教,我們的境況會變得多好? 我們都將被解放,把注意力放在我們擁有的唯一一次生命上。我們將自由地為一個特權、一個絕頂好運而歡欣鼓舞——我們每一個人都是因為來到這個世上才能享受它。多得如同天文數字一般的可能出生的人們從未出生。你是成為這個極少數來到這個世界上的群體的一分子。對你擁有生命感到高興吧,放棄你那徒勞而自以為是的想要第二條生命的願望吧。如果我們都有這種對生命的積極態度,這個世界將變得更美好。如果道德只是關於如何有益於其他人,避免傷害他們,而不是關於宗教對個人的罪和認為性享受是邪惡的病態執著,這個世界也將變得更美好。 宗教世界觀有沒有環境成本? 許多宗教觀點認為保護這個世界的重要性和科學家的觀點一樣。但是某些宗教觀點不這樣認為。在那些預言世界末日的宗教中,由於人們讀了《啟示錄》裡的一些愚蠢預言,他們真的相信這個世界很快將走向末日。相信這件事的人們說:「我們不需要擔心保護森林或者其他任何東西,因為反正世界末日正在到來。」幾十年前,你可以對此一笑了之。今天你就笑不出來了。這些人現在正掌握著權力。 與其他記述生命進化的書不同,《祖先的故事》從現代開始回溯。為什麼你決定用倒敘的方式講故事? 最重要的原因是,如果你用正敘的方式講述進化的故事,以人類作為故事的結尾——對於人們來說,這樣做是很平常的,因為人們對他們自身感興趣——這讓它看上去彷彿整個進化好像是以人類為目標的,而事實當然並非如此。你可以把任何東西當成目標,例如袋鼠、蝴蝶或者青蛙。我們暫時都是當代進化的頂點。 然而,如果你用倒敘的方式,無論你從這棵龐大的生命之樹的哪裡開始,你總會在同一點會聚,那就是生命的起源點。因此,這就是我這樣組織這本書的主要原因。不論我從哪裡開始,這種方式給了我一個自然的目標——也就是生命的起源——朝著這個目標前進。然後,我可以正大光明地從人類開始講述,人們對於人類感興趣。 人們喜歡追尋他們的祖先。僅次於性網站的一類最常見的網站類型,是關於人們的家族歷史。當人們追蹤同姓祖先的時候,他們通常追尋到在幾百年前就會停下。而我想追尋到40億年前。 […]

ZEITGEIST: THE MOVIE 2007 Part I:內容講述基督教的起源 第一部:有史以來最好的故事 這是太陽。公元前1萬多年以前,以雕刻和書寫的方式,歷史豐富的記載了人們對這一物體的尊敬與崇拜。而且很容易理解太陽為什麼每天早上升起,給人們帶來視覺,溫暖和安全。將人們從充滿了寒冷和野獸,伸手不見五指的黑夜中拯救出來。各種文明都知道,沒有太陽,莊稼不會長,地球上的生命不會生存。這些事實使太陽成為在任何一個時代都最受崇拜的天體。 同樣的,人們也很注意其他的星體。觀察星星的軌跡使他們識別和預期每一長時期才發生一次的某些事情。例如日月食和滿月。從而,他們又將各種星體編成天體組合群,也就是今天的星座。 這是黃道十二宮的十字, 是人類歷史最早出現的概念性塑像之一。它象徵性的顯示太陽在一年中,經過12個主要星座的過程。它也同時表示一年中的12個月,4個季節,二至點和二分點。 黃道十二宮這個詞與星座被比喻成各種形象或動物,被擬人化或被賦予個性的事實是有聯繫的。換一個說法,人類的早期文明沒有只是觀察和記錄太陽和星體,而是賦予它們個性並以神話的形式詳細闡述了它們的運轉和相互關係。 太陽以其給與生命和拯救生命的性質,被人們賦予了作為看不見的創造主或神的代表。它被視為「神的太陽」,世界之光,人類的拯救主。同樣的,十二個星座代表神的所經之地,並各被取名。它們的名字通常代表在神經過的那段時間內所發生的自然因素。比如,寶瓶座,是給春天帶來雨的持水者。 這是荷魯斯(Horus)。它是公元前3000年左右古埃及的太陽神。它是太陽,被擬人化後,他的一生是與天上的太陽運轉有關係的,一系列的寓言神話。從埃及的古代象形文字,我們可以知道關於很多這個太陽救世主。例如,荷盧斯作為太陽或者光,有過一個被稱之賽特的敵人。賽特是黑暗與夜晚的化身。隱喻性的來講,在早上荷魯斯會戰勝塞特。但在晚上賽特會打敗荷魯斯並把他送進地下陰間。重要的是我們應注意「黑暗對光明」或「美好對邪惡」是最普遍的,無所不在的神話中的對偶之一,也是直至今日被經常以各種形式所表達的對象。 總的來講,荷魯斯的故事是這樣的:荷魯斯由處女艾西斯於12月25日所生。他的出生被一個東方的星體所伴,出生後馬上被三個君主所喜愛。十二歲時,他是一個十分慷慨解囊的孩子教師。當他三十歲的時候,他被一個叫Anup的人物施行洗禮,之後開始了他的宗教服務。荷魯斯有過12個徒弟和他一同出遊,及表演像治癒病人和水上行走之類的奇跡。荷魯斯被稱為很多像「真理,光明,神的兒子,牧人,救世主」之類的表示崇拜的名字。被堤豐(Typhon) 背叛後,荷魯斯被定死在十字架上。屍體被埋三天後復活。 這些荷魯斯的特徵, 不管是不是原本的故事,好像都滲透於很多文明之中。並且很多其他的神們也被發現有與荷魯斯基本相同的神話體裁。 弗利吉亞(小亞細亞中部一古國)的Attis,由處女Nana於12月25日所生,被定死在十字架上後屍體被放在一個棺材裡。三天後,復活。 印度的克利須那神,由處女Devaki所生時,東邊的一顆星預示了他的到來。他對它的徒弟們演示了他創造的奇跡,並死後復活。 希臘的狄俄尼索斯,由一處女於12月25日所生,曾是一個到處出遊的教師。他一樣演示了例如像把水變成酒之類的奇事。他被稱為「王者中的王者」。「神的唯一的兒子」,「Alpha和Omega(最初和最後)」和其他很多的神都死後復活了。 Mithra,波斯的太陽神,由一處女於12月25日所生。他有過12個徒弟而且演示了他創造的奇跡。死後被埋三天後復活。他也被稱為「真理,光明」,有意思的是,禮拜Mithra的聖日也是星期日。 總而言之,許多來自不同時期世界各地的救世主都有著這樣普遍的特徵。但問題尚未解決。為什麼會是這些特點?為什麼由處女生於12月25日?為什麼死活三日後必須復活?為什麼12個徒弟?要想知道,我們來分析最近代的太陽救世主們吧。 耶穌基督由處女瑪利亞,於12月25日在伯利恆所生。他的出生被一個東方之星所宣告,由此三個君王隨之找出和愛戴此一新救世主。他十二歲成為一個孩子教師,三十歲被聖徒約翰施行洗禮,之後開始了他的宗教服務。 耶穌有過12個徒弟和他一同出遊及表演像治癒病人,水上行走,起死復生之類的奇跡。他也被稱為「王者中的王者,神的兒子,世界的光明,神的兒子,Alpha和Omega(最初和最後),救世主」等許多稱呼。被他的徒弟猶大為30個銀幣背叛後,被定死在十字架上。屍體被放進一個棺材三天復活後,被昇華至天堂。 首先,出生時的現象完全是根據占星術邏輯的。東邊之星是天狼星,12月24日夜空最亮的一顆星。它與獵戶座的帶紋三明星成排成一行。這三顆明星在古代被稱為:三位君王。這三位君王和夜空最明亮的星星天狼星都指向在12月25日那天太陽升起的地方。這就是為什麼三位君王「追隨」東方之星。就是為了找到日出的地方,也就是太陽的出生。 處女瑪利亞是室女座(Virgo),也被稱為室女座處女。Virgo在拉丁語的意思是處女。Virgo也是「麵包之屋」的意思。Virgo的由此就代表了一個處女抱著一捆小麥的形象。「麵包之屋」和象徵它的小麥,代表著八月和九月,豐收的季節。依次,其實「伯利恆」就被直接翻譯成「麵包之屋」。所以伯利恆就是室女星座的代表,是在天上的一個地方,而不是在地上。 還有一個非常有意思的現象。那就是它發生在12月25日左右或在冬至。從夏至到冬至,天越來越短並且越來越冷。從北半球來看,太陽好像是在向南邊移動並看起來越來越小,越來越少。對於古代人來講,當接近冬至時,變短的天和莊稼的豐收都像征著走向死亡的過程。那是太陽之死。 到12月22日,太陽之死可以完全被觀察到。對於太陽,向南運轉了6個月,已經是它移到了天空的最低點。這是一個稀奇的的事情發生了:太陽至少有三天停止了向南的運轉。在這三天的暫停期間,太陽停留於在南十字座的附近。 三天後在12月25日,太陽移動1度,這回是向南,預兆著長一些的白天,溫暖和春天。由此而來人們說:「太陽死在了十字上,死了三天,然後又復活了或再次出生了。」 這就是為什麼耶穌和許多的太陽之神都擁有被定死在十字架上,三日之死和復活的概念。是在太陽把它的方向轉向北半球移動之前的變化帶來了春天,也就是拯救。 但他們直到春分或復活節都沒有慶祝太陽的復活。這是因為在春分,太陽的力量正式超越邪惡的黑暗,之後白天的持續時間將長於夜晚,並且所有生命復生的春天景象也將會呈現。 說到這裡,環繞耶穌最明顯的占星術象徵大概就數他的12個徒弟了吧。很簡單,它們就是耶穌作為太陽來巡迴運轉的黃道十二宮的十二個星座。事實上,在《聖經》中充滿了12這個數字。 回到黃道十二宮的十字架上,太陽的充滿形象象徵的一生,這不只是一個藝術性的表現或用來跟蹤太陽軌跡的工具。它也是一個非基督教的信仰象徵,更簡化的看起來像這個。這不是基督教的象徵。這是非基督教所改製的黃道十二宮的十字架。這就是為什麼在早期的宗教藝術中看到的耶穌的頭總是在十字架上,因為耶穌是太陽,「神的太陽」,「世界的光明」,「昇華的救世主」,他會「再次到來」,就像每天早上他的到來一樣。「神的榮光」當他每天早上「再次出生」的時候會擊退「黑暗的沖襲」。你會看到他「轉進雲朵裡」,「高高在天堂」 。 還可以看到他的「荊冠」,或者是太陽的光線。 然而,在《聖經》裡出現的許多的占星術和天文學的隱喻,最為重要的隱喻之一與年有關。在整個經文裡有許多對「年」的記載。要想去理解這個,我們需要熟悉二分點歲差的現象。 古埃及以及比它還更早的文明就已經認識到,大約2150年一回,春分的日出會出現在某個不同的黃道十二宮的星座上。這一現象與地球自轉的同時,它所保持的一個緩慢的傾斜的搖動有關係。這叫做歲差(前進運動)因為星座往後移動,而不是以普通的年週期來運轉的。歲差通過所有12個星座所需要的時間大概是25,765年。這也叫做「柏拉圖年」,古代社會對其是深知的。他們稱每一個2150年為一個「時代」。 從公元前4300到公元前2150是金牛座的時代,公牛。從公元前2150到公元1是白羊座的時代,公羊。又從公元1年到2150年是雙魚座的時代,我們正活在這一時代中。之後從2150年起,我們將進入一個新的時代。寶瓶座的時代。 在《聖經》裡概括地說,在預示著第四時代的同時,反映了三個時代之間發生的事情。 在《舊約全書》裡,摩西拿著十誡從西奈山下來的時候,但他看到人們正禮拜著一個小金公牛的時候,他非常生氣。事實上,他砸碎了石板,而且命令人們用自相殘殺的方法來洗請自己。多數《聖經》學者會把他的憤怒歸因於古以色列人禮拜了一個錯誤的偶像,或其他大同小異的原因。 事實上,那個金公牛就是金牛座,而摩西代表著新時代白羊座,公羊的到來。這就是為什麼今天的猶太人還會吹公羊角的原因。摩西代表著新時代白羊座, 而且當新時代臨來之際,每一個人必須擺脫舊時代。其它的神也會表現對這樣的轉變的反應。例如波斯的太陽神Mithra,是一個以同樣的象徵意義殺公牛的,前基督教的神。 接下來耶穌是引導白羊座之後,雙魚座時代的人物。用魚作為某種象徵的工具是在《新約全書》裡是常見的,因為耶穌需要拿麵包和「兩個魚」來餵5000人。當他沿著太巴列湖走去開始他的宗教奉獻的時候,他的兩個漁民朋友與他同行。我想我們都看過被載在人們的車後面的耶穌的魚吧。當時的人們不會太清楚這裡的真正含義。它是在雙魚座時代,非基督教為「太陽的王國」而製的占星術象徵物。 另外,耶穌的被推測出的生日就是這個時代的開始。根據路加22:10記載,當耶穌的徒弟問他最後的逾越節將在哪裡,耶穌回答說:「看,當你們進入城市,那裡會有一個拿著一個水罐的男人…跟著他走進他進去的房子。」 經文是有史以來給與最多對於占星術的啟示的著作之一。拿著一個水罐的男人正是寶瓶座,他是總被描繪成一個用水罐向外倒水的持水人。他代表著雙魚座之後的時代,當太陽(神的太陽)離開雙魚座時代(耶穌)的時候,它將赴向「寶瓶座之屋」,正像根據歲差的順序,寶瓶座正在雙魚座之後。耶穌只是說了在雙魚座時代結束後,寶瓶座時代將到來。 今天,我們都聽過人類的結束和世界末日。與《啟示錄》中的漫畫似的描寫不同,這個觀念的主要的源頭是來自《馬太福音》28:20,在其中耶穌說:「我會陪伴你一直到世界的結束。」但在《詹姆士王譯本》中,「世界」是很多不正確翻譯中的一個。用在《聖經》中原詞為”aeon”,是「年/時代」的意思。「我會陪伴你一直到時代的結束。」這樣就對了。因為耶穌是太陽雙魚座的擬人化,當太陽進入寶瓶座時代的時候,耶穌的雙魚座就會結束。 人類的結束及世界末日的整個概念都是從對占星學寓言的誤解而產生的。讓我們告訴那些相信世界末日即將來臨的大概有1億多人的美國人吧。 此外,耶穌這個由文學和占星學所混合成的角色,是一個最毫無掩飾的對古埃及太陽神荷魯斯故事的抄襲。比如說,大概在3500年以前,在埃及的盧克索神廟的牆上刻有對荷魯斯的圖畫描述。如他母親奇跡般的處女妊娠,他的出生和對荷魯斯的崇拜。畫圖從Thaw象處女愛希絲她將懷荷魯斯為胎。然後神聖幽靈Nef是處女受驚,隨之是處女生胎和對荷魯斯的崇拜。這與耶穌的奇跡般的處女妊娠的故事完全一樣。 實際上,埃及宗教和基督教的文學上的種種相似是令人吃驚的。而且抄襲沒有在這裡停止。諾亞的故事和諾亞方舟是從傳統裡直接搬來的。 大洪水這個概念在古代無所不在的。在不同的時期和時代,共有200多個關於大洪水的記載。不過,尋找基督教前的源頭我們不用去看《吉爾伽美什史詩》以外的任何記載。其著作年為公元前2600年。它的故事講述的是一個被神主使的大洪水,一個方舟在這得救的動物,甚至放了的鴿子後又回來,都和聖經有相同之處。 還有很多其他的類似點。 然後還有被抄襲的摩西的故事。摩西出生後,為了避免殺嬰犯的襲擊,被放在一個蘆葦筐裡隨著河流漂泊。他後來被一個皇家的女兒救起,並當作王子來撫養。被放在筐裡的嬰兒故事是從公元前2250年左右的阿卡德的薩貢王的神話直接了當的偷取過來的。薩貢出生後,為了避免殺嬰犯的襲擊,被放在一個蘆葦筐裡隨著河流漂泊。他被一個皇家的中年妻子Akki救起。此外,我們都知道摩西是立法人。 他是制定「十誡」,也就是 「摩西法」的人。但是從山上神把法傳給一個預言者的故事也是一個很老的主題。 […]

霍金「宇宙的起源」講座全文

Posted: 20th October 2011 by admin in 現代資料

史蒂芬.霍金 按﹕著名物理學家、劍橋大學盧卡斯數學教授霍金首度訪港,並於2006年6月15日下午在香港科技大學以「宇宙的起源」為題發表英文演說,以下為演辭的中譯全文。翻譯者是霍金的「徒弟」吳忠超,他於1984年獲劍橋大學博士學位,亦是霍金《時間簡史》中譯本的譯者。 中非Boshongo人有個傳說﹕世界太初只有黑暗、水和偉大的Bumba上帝。某天,Bumba胃痛發作,嘔吐出太陽。水有部分被太陽蒸發,留下土地。他的胃痛未止,又陸續吐出了月亮和星辰,然後吐出動物,例如豹、鱷魚、烏龜,最後是人。 宇宙從何而來﹖由神創論到自在永有 這個創世記式的神話和其他神話一樣,都試圖回答大家的詰問﹕為何我們在此﹖我們從何而來﹖一般的答案是,人類起源應是比較近期的事﹕人類正在知識上和技術上不斷地取得進步,因此,它不可能存在了很久,否則,人類的進步應該更大一些。這一點甚至在更早的時候就應該很清楚了。 例如,按照Usher主教的說法,《創世記》把世界創生定於公元前4004年10月23日上午9時。另一方面,諸如山嶽和河流的自然環境,在人的生命周期裏改變甚微。所以人們通常把它們當作不變的背景。要麼作為空洞的風景已經存在了無限久,要麼是和人類在相同的時刻被創生出來。 但是並非所有人都喜歡宇宙有個開端的思想。例如,希臘最著名的哲學家亞里士多德,相信宇宙已經存在了無限久的時間。某種永恆的東西比某種創生的東西更完美。他提出我們之所以看到發展處於這個情形,那是因為洪水或者其他自然災害,不斷重複令文明回復到萌芽階段。 信仰永恆宇宙的動機是想避免求助於神意的干涉,以創生宇宙並啟始運行。相反地,那些相信宇宙具有開端的人,將開端當作上帝存在的論據,把上帝當作宇宙的第一原因或者原動力。 如果人們相信宇宙有一個開端,那麼很明顯的問題是,在開端之前發生了什麼﹖上帝在創造宇宙之前,有何事可做﹖是否在為問些這類問題的人準備地獄﹖德國哲學家康德十分關心宇宙有沒有開端。他覺得,不管宇宙有無開端,都會引起邏輯矛盾或者二律背反。如果宇宙有一個開端,為何在它起始之前要等待無限久﹖他將此稱為正題﹔另一方面,如果宇宙已經存在無限久,為什麼它要花費無限長的時間才達到現在這個階段。他把此稱為反題。無論正題還是反題,康德,甚至幾乎所有人,都是基於「時間是絕對」的假設。也就是說,時間從無限的過去向無限的將來流逝。時間獨立於宇宙,在這個背景中,宇宙可以存在,也可以不存在。 追問「宇宙開端前的時間」無意義 直至今天,在許多科學家的心中,仍然保持這樣的圖景。然而,1915年愛因斯坦提出他的革命性的廣義相對論。在該理論中,空間和時間不再是絕對的,不再是事件的固定背景。相反地,它們是動力量,宇宙中的物質和能量確定其形狀。它們只有在宇宙之中才能夠定義。這樣,談論宇宙開端之前的時間是毫無意義的。這有點兒像去尋找比南極還南的一點沒有意義一樣。它是沒有定義的。 如果宇宙隨時間本質上不變,正如20世紀20年代之前一般認為的那樣,就沒有理由阻止在過去任意早的時刻定義時間。人們總可以將歷史往更早的時刻延展,在這個意義上,任何所謂的宇宙開端都是人為的。於是,情形可以是這樣,這個宇宙是去年創生的,但是所有記憶和物理證據都顯得它要古老得多。這就產生了有關存在意義的高深哲學問題。 我將採用所謂的實證主義方法來對付這些問題。在這個方法中,其思想是,我們按照我們構造世界的模型來解釋自己感官的輸入。人們不能詢問這個模型是否代表實在,只能問它能否行得通。首先,如果按照一個簡單而優雅的模型可以解釋大量的觀測﹔其次,如果這個模型作出可被觀察檢驗,也可能被證偽,這個模型就是一個好模型。 根據實證主義方法,人們可以比較宇宙的兩個模型。第一個模型,宇宙是去年創生的,而另一個是宇宙已經存在了遠為長久的時間。一對孿生子在比一年前更早的時刻誕生,已經存在了久於一年的宇宙的模型能夠解釋像孿生子這樣的事物。 另一方面,宇宙去年創生的模型不能解釋這類事件,因此第二個模型更好。人們不能詰問宇宙是否在一年前確實存在過,或者僅僅顯得是那樣。在實證主義的方法中,它們沒有區別。 哈勃發現星系遠離 宇宙正在膨脹 在一個不變的宇宙中,不存在一個自然的起始之點。然而,20世紀20年代當哈勃在威爾遜山上開始利用100英寸的望遠鏡觀測時,情形發生了根本的改變。 哈勃發現,恆星並非均勻地分佈於整個空間,而是大量地聚集在稱為星系的集團之中。 哈勃測量來自星系的光,進而能夠確定它們的速度。他預料向我們飛來的星系和離我們飛去的星系一樣多。這是在一個隨時間不變的宇宙中應有的。但是令哈勃驚訝的是,他發現幾乎所有的星系都飛離我們而去。此外,星系離開我們愈遠,則飛離得愈快。宇宙不隨時間不變,不像原先所有人以為的那樣。它正在膨脹。星系之間的距離隨時間而增大。 宇宙膨脹是20世紀或者任何世紀最重要的智力發現之一。它轉變了宇宙是否有一個開端的爭論。如果星系現在正分開運動,那麼,它們在過去一定更加靠近。如果它們過去的速度一直不變,則大約在150億年之前,所有星系應該一個落在另一個上。這時刻是宇宙的開端嗎﹖ 許多科學家仍然不喜歡宇宙具有開端。因為這似乎意味物理學崩潰了。人們就不得不去求助於外界的作用,為方便起見,可以把它稱作上帝,去確定宇宙如何起始。因此他們提出一些理論。在這些理論中,宇宙此刻正在膨脹,但是沒有開端。其中之一便是邦迪、高爾德和霍伊爾於1948年提出的穩恆態理論。 在穩恆態理論中,其思想是,隨星系離開,由假設中的在整個空間連續創生的物質形成新的星系。宇宙會永遠存在,而且在所有時間中都顯得一樣。這最後的性質從實證主義的觀點來看,作為一個可以用觀測來檢驗的明確預言,具有巨大的優點。在馬丁.賴爾領導下的劍橋射電觀測天文小組在20世紀60年代早期調查了弱射電源。這些源在天空分佈得相當均勻,表明大部分源位於銀河系之外。平均而言,較弱的源離得較遠。 穩恆態理論預言了源的數目對應於源強度的圖的形狀。但是觀測表明,微弱的源比預言的更多,這表明在過去源的密度較高。這就和穩恆態理論的任何東西在時間中都是不變的基本假設相衝突。由於這個,也由於其他原因,穩恆態理論被拋棄了。 還有另一種避免宇宙有一開端的企圖是,建議存在一個早先的收縮相,但是由於旋轉和局部的無規性,物質不會落到同一點。相反,物質的不同部分會相互錯開,宇宙會重新膨脹,這時密度保持有限。 兩位俄國人利弗席茲和哈拉尼科夫實際上聲稱,他們證明了,沒有嚴格對稱的一般收縮總會引起反彈,而密度保持有限。這個結果對於馬克思主義列寧主義的唯物辯證法十分便利,因為它避免了有關宇宙創生的難以應付的問題。因此,這對於蘇聯科學家而言成為一篇信仰的文章。 奇點 時間開端 當利弗席茲和哈拉尼科夫發表其斷言時,我是一名21歲的研究生,為了完成博士論文,我正在尋找一個問題。我不相信他們所謂的證明,於是就著手和羅傑.彭羅斯一起發展新的數學方法去研究這個問題。我們證明了宇宙不能反彈。如果愛因斯坦的廣義相對論是正確的,就存在一個奇點,這是具有無限密度和無限時空曲率的點,時間在那裏有一個開端。 在我得到第一個奇點結果數月之後,即1965年10月,人們得到了確認宇宙有一個非常密集開端的思想的觀察證據,那是發現了貫穿整個空間的微弱的微波背景。這些微波和你使用的微波爐的微波是一樣的,但是比它微弱多了。它們只能將薄餅加熱到攝氏負270.4度,甚至無法將薄餅解凍,更不用說烤熟它。實際上你自己就可以觀察到這些微波。把你的電視調到一個空的頻道去,在熒幕上看到的雪花的百分之幾就歸因於這個微波背景。早期非常熱和密集狀態遺留下的輻射是對這個背景的僅有的合理解釋。隨著宇宙膨脹,輻射一直冷卻下來,直至我們今天觀察到它的微弱的殘餘。 雖然彭羅斯和我自己的奇性定理預言,宇宙有一個開端,這些定理並沒有告訴宇宙如何起始。廣義相對論方程在奇點處崩潰了。這樣,愛因斯坦理論不能預言宇宙如何起始,它只能預言一旦起始後如何演化。人們對彭羅斯和我的結果可有兩種態度。一種是上帝以我們不能理解的原因選擇宇宙的啟始方式。這是教宗若望.保祿二世的觀點。在梵蒂岡的一次宇宙論會議上,這位教宗告訴代表,宇宙起始之後,研究它是可以的。但是他們不應該探究起始的本身,因為這是創生的時刻,這是上帝的事體。我暗自慶幸,他沒有意識到,我在會議上發表了一篇論文,剛好提出宇宙如何起始。我可不想像伽利略那樣被遞交給宗教裁判廳。 微觀尺度還看量子理論 對我們結果的另外解釋,這也是得到大多數科學家贊同的解釋。這個結果顯示,在早期宇宙中的非常強大的引力場中,廣義相對論崩潰了,必須用一個更完備的理論來取代它。因為廣義相對論沒有注意到物質小尺度結構,而後者是由量子理論制約的,所以人們預料總要進行這種取代。在通常情況下,因為宇宙的尺度和量子理論的微觀尺度相比較極為巨大,所以是否取代無所謂。但是當宇宙處於普朗克尺度,也就是一千兆兆兆兆兆微米時,這兩個尺度變成相同,必須考慮量子理論。 為了理解宇宙的起源,我們必須把廣義相對論和量子理論相結合。里察.費曼對歷史求和的思想似乎是實現這個目標的最佳方法。費曼是一位多姿多彩的人物。他在帕沙迪那的脫衣舞酒吧裏敲小鼓,又是加州理工學院卓越的物理學家。他提議一個系統從狀態A到狀態B經過所有可能的路徑或歷史。 每個路徑或者歷史都有一定的振幅和強度。而系統從A到B的概率是將每個路徑的振幅加起來。存在一個由蘭乾酪製成月亮的歷史。但是其振幅很低。這對於老鼠來說不是一個好消息。 宇宙現在狀態的概率可將結局為這個狀態的所有歷史疊加得到。但是這些歷史如何起始的呢﹖這是一個改頭換面的起源問題。是否需要一個造物主下達命令,宇宙如此這般起始呢﹖還是由科學定律來確定宇宙的初始條件呢﹖ 事實上,即便宇宙的歷史回到無限的過去,這個問題仍然存在。但是如果宇宙只在150億年前起始,這個問題就更加急切。詢問在時間的開端會發生什麼,有點像當人們認為世界是平坦的,詢問在世界的邊緣會發生什麼一樣。世界是一塊平板嗎﹖海洋從它邊緣上傾瀉下去嗎﹖我已經用實驗對此驗證過。我環球旅行過,我並沒有掉下去。 正如大家知道的,當人們意識到世界不是一塊平板,而是一個彎曲的面時,在宇宙的邊緣發生什麼的問題就被解決了。然而,時間似乎不同。它顯得和空間相分離。像是一個鐵軌模型。如果它有一個開端,就必須有人去啟動火車運行。 擺脫時間開端的問題 愛因斯坦的廣義相對論將時間和空間統一成時空。但是時間仍然和空間不同,它正像一個通道,要麼有開端和終結,要麼無限地伸展出去。然而,詹姆.哈特爾和我意識到,當廣義相對論和量子論相結合時,在極端情形下,時間可以像空間中另一方向那樣行為。這意味著,和我們擺脫世界邊緣的方法類似,可以擺脫時間具有開端的問題。 假定宇宙的開端正如地球的南極,緯度取代時間的角色。宇宙就在南極作為一個起始點。隨著往北運動,代表宇宙尺度的常緯度的圓就膨脹。詰問在宇宙開端之前發生了什麼是沒有意義的問題。因為在南極的南邊沒有任何東西。 時間,用緯度來測量,在南極處有一個開端。但是南極和其他的點非常相像。至少我聽別人這麼講的。我去過南極洲,沒有去過南極。 同樣的自然定律正如在其他地方一樣,在南極成立。長期以來,人們說宇宙的開端是正常定律失效之處,所以宇宙不應該有開端。而現在,宇宙的開端由科學定律來制約,所以反對宇宙有開端的論證不再成立。 詹姆.哈特爾和我發展宇宙自發創生的圖景有一點像泡泡在沸騰的水中形成。 其思想是,宇宙最可能的歷史像是泡泡的表面。許多小泡泡出現,然後再消失。這些對應於微小的宇宙,它們膨脹,但在仍然處於微觀尺度時再次塌縮。它們是另外可能的宇宙,由於不能維持足夠長的時間,來不及發展星系和恆星,更不用說智慧生命了,所以我們對它們沒有多大興趣。然而,這些小泡泡中的一些會膨脹到一定的尺度,到那時可以安全地逃避坍縮。它們會繼續以不斷增大的速率膨脹,形成我們看到的泡泡。它們對應於開始以不斷增加的速率膨脹的宇宙。這就是所謂的暴脹,正如每年的價格上漲一樣。 通貨膨脹的世界紀錄應歸一戰以後的德國。在18月期間價格增大了1000萬倍。但是,它和早期宇宙中的暴脹相比實在微不足道。宇宙在比一秒還微小得多的時間裏膨脹了10的30次方倍。和通貨膨脹不同,早期宇宙的暴脹是非常好的事情。它產生了一個非常巨大的均勻的宇宙,正如我們觀察到的。然而,它不是完全均勻的。在對歷史求和中,稍微具有無規性的歷史和完全均勻和規則歷史的概率幾乎相同。因此,理論預言早期宇宙很可能是稍微不均勻的。這些無規性在從不同方向來的微波背景強度上引起小的變化。利用MAP(Microwave Anisotropy Probe,微波各向異性)衛星已經觀察到微波背景,發現了和預言完全一致的變化。這樣,我們知道自己正在正確的道路上前進。 早期宇宙中的無規性,意味著在有些區域的密度,比其他地方的稍高。這些額外密度的引力吸引使這個區域的膨脹減緩,而且最終能夠使這些區域坍縮形成星系和恆星。請仔細看這張微波天圖。它是宇宙中一切結構的藍圖。我們是極早期宇宙的量子起伏的產物。上帝的確在擲骰子。 始於爆炸止於黑洞 在過去的百年間,我們在宇宙學中取得了驚人的進步。廣義相對論和宇宙膨脹的發現,粉碎了永遠存在並將永遠繼續存在的宇宙的古老圖像。取而代之,廣義相對論預言,宇宙和時間本身都在大爆炸處起始。它還預言時間在黑洞裏終結。宇宙微波背景的發現,以及黑洞的觀測,支持這些結論。這是我們的宇宙圖像和實在本身的一個深刻的改變。 雖然廣義相對論預言了宇宙來自於過去一個高曲率的時期,但它不能預言宇宙如何從大爆炸形成。這樣,廣義相對論自身不能回答宇宙學的核心問題,為何宇宙如此這般。然而,如果廣義相對論和量子論相合併,就可能預言宇宙是如何起始的。它開始以不斷增大的速率膨脹。這兩個理論的結合預言,在這個稱作暴脹的時期,微小的起伏會發展,導致星系、恆星以及宇宙中所有其他結構的形成。對宇宙微波背景中的小的非均勻性的觀測,完全證實了預言的性質。這樣,我們似乎正朝著理解宇宙起源的正確方向前進,儘管還有許多工作要做。當我們通過精密測量太空船之間距離,進而能夠檢測到引力波,就會打開極早期宇宙的新窗口。引力波從最早的時刻自由地向我們傳播,所有介入的物質都無法阻礙它。與此相比較,自由電子多次地散射光。這種散射一直進行到30萬年後電子被凝結之前。 儘管我們已經取得了一些偉大成功,並非一切都已解決。我們觀察到,宇宙的膨脹在長期的變緩之後,再次加速。對此理論還不能理解清楚。缺乏這種理解,對宇宙的未來還無法確定。它會繼續地無限地膨脹下去嗎﹖暴脹是一個自然定律嗎﹖或者宇宙最終會再次塌縮嗎﹖新的觀測結果,理論的進步正迅速湧來。宇宙學是一個非常激動人心和活躍的學科。我們正接近回答這古老的問題﹕我們為何在此﹖我們從何而來﹖ 謝謝各位。 英文原文:http://www.hawking.org.uk/the-origin-of-the-universe.html

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Posted: 20th October 2011 by admin in 現代資料

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