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李天命:耶教“33教谬”

Posted: 20th March 2013 by admin in 现代资料

转载自李天命《哲道行者》 立教五原谬 传道人说: “耶和华是唯一的神,他就是上帝。上帝三位一体,全能全善全知。一切都是上帝创造的。魔鬼化身为蛇引诱人类始祖亚当夏娃,夏娃亚当吃了禁果犯了原罪,因而你我也就犯了原罪,全人类也都犯了原罪。神是公义的,所以全人类都应该得到永死的结局。但神又是慈爱的,派他的独生子耶稣下凡救世,钉十字架以宝血洗净世人的罪,让世人得到永生。这就是救恩。信耶稣必上天堂,不信耶稣必下地狱。耶稣就是上帝。” 问题少年拆: (1) 自造自己?自言自语? 耶稣就是上帝?一切都是上帝创造的,即是一切都是耶稣创造的?所以地球也是耶稣造出来的?太阳也是耶稣造出来的?银河系也是耶稣造出来的?亿万星系也是耶稣造出来的?“所有一切”当然包括耶稣在内,那么耶稣创造所有一切就包括了创造自己?耶稣创造自己之前存在不存在?如果存在,已存在的耶稣怎么可能创造耶稣出来?如果不存在,不存在的耶稣又怎么可能创造耶稣出来? 耶稣就是上帝,同时又是上帝的独生子?那么耶稣是自己的父亲?上帝是自己的儿子?如果耶稣就是上帝,那么所谓耶稣复活升天坐在上帝的右边,即是耶稣复活升天坐在自己的右边?耶稣向上帝祈祷即是耶稣向上帝祈祷即是耶稣向自己祈祷?原来耶稣是神经佬? (2) 残虐悖理,欲加之罪 耶和华是公义和慈爱的?那他为什么要创造那个爱吃水果的夏娃,而不创造一个不爱吃水果的夏娃?为什么要创造那条会说话的蛇,而不创造一条不会说话的蛇?为什么要创造那条会说话的蛇来引诱那个爱吃水果的夏娃?为什么吃了那个水果就会产生传染性大过任何病毒的原罪?为什么杀人强奸最多只判死刑而不必下地狱受永刑,吃那水果反而罪该万死要下地狱受永刑?为什么不但吃那水果要下地狱受永刑,而且所有其它没没吃那水果的无辜者也要下地狱受永刑?“吃不吃那个水果都要下地狱受永刑”这项规条,无非欲加之罪,这是“爱与公义”的表现呢,还是残虐悸理的表现呢? (3)自编自演,多此一举 如果上帝是全能全知的,宇宙一切都在他的掌握之中的,是他早就知道将会发生的,且是由他一手安排的,那么“水果事件”和“十架事件”岂非由他自己一手包办,自编自导自演,玩弄世人,还要演得那样滑稽劣拙,玩得那样荒谬野蛮? 上帝搞了这么多莫须有的荒谬事出来然后才“派自己”下凡救世,那有什么救恩可言?为什么上帝说要有天地就有天地,却不能说要救世就救世,而要派自己被钉上十字架才能救世?这岂不是脱裤放屁,多此一举? 传道人说这正是上帝的爱与公义的表现,因为世人犯了罪,上帝虽爱世人却也不能无偿赦罪。但问题是:那吃水果的罪只是被无限夸大的罪,那没吃水果的更只是莫须有的欲加之罪,无辜陪人受罪,何况连人类社会也有无偿赦罪这回事,难道全能的上帝也“不能”无偿赦罪?那出自编自导自演的荒谬剧《水果陷人与十架自钉》,岂不正是脱裤放屁,多此一举? 再说,为什么上帝那么迟才派自己下凡救世?他下凡救世之前的世人怎么办?如果说,上帝下凡之前的世人没有得救的途径,那么上帝迟迟才派自己下凡就是欠缺爱心公义而不是全善的;如果说,上帝迟迟才派自己下凡是因为别有隐衷,“不能”不迟,那么上帝就不是全能的;如果说,上帝下凡之前的世人另有得救的途径,那么钉十字架一事岂不又是脱裤放屁,多此一举? (4) 威吓利诱,逼良为娼 “信就上天堂享永福,不信就下地狱受永刑”这个教条,凭空强造出一个“天堂永久公民 vs 地狱永久贱民”的二分,正是“救世自义心态 + 自我膨胀心态 + 霸道排他心态”的最深根抵,是宗教战争、宗教屠宰、宗教迫害、宗教强横、不文明、非理性的“最高典范”。 特须注意的是: 从思想层面上看,这个教条可说是天下古今最恶劣粗暴的威吓利诱,那究竟是表现了神性还是露出了魔性呢? 就正常情况而论,说不说真心话可以由自己控制,信不信一句话为真却往往不由自己控制。你能自我控制使自己真心相信“1>9”吗?当一个正常人看出某套教条愚蠢至极荒诞至极时,他怎么可能硬逼自己真心相信?扭曲理性、硬逼良知,这种“精神性逼良为娼”不但极度邪恶,而且极度野蛮,因为等于硬逼别人真心相信“1 〉9”,硬逼别人真心相信方就是圆。 (5) 罪魁祸首,认魔作父 归根究底,如果宇宙一切都是耶和华创造的,而耶和华又是爱世人的,那他为什么要造那个魔鬼化身为蛇出来害人?护教者辩称不是耶和华想害人,而是魔鬼有自由意志。但为什么要给魔鬼自由意志?莫非因为自由意志的后果始料不及?但不是说耶和华是全知的吗?莫非耶和华早知魔鬼会害人却奈何不了魔鬼?但不是说耶和华是全能的吗?莫非耶和华就是喜欢造个魔鬼出来害人?但不是说耶和华是全善的吗? 不管怎么砌词狡辩,一旦声称耶和华全知全能全善而且宇宙一切都是他造的,那就不能不承认:耶和华是始作俑者,追溯源头,他要负上最大的责任。可见基督教所宣扬(即使属实)的那位造了个魔鬼化身为蛇出来害人的耶和华,其实本身正是邪恶至极的最大魔头。 一语总结:所谓“我们在天上的父”,原来应当改写成“你们在心底的魔”。 护教十大谬 (1) 诈遭误解之伎 被批驳时,诈遭误解的护教佼俩,主要共有三招: (a) 讹称断取 第一招就是凭空硬说对方“理解有误:断章取义”--只靠嘴皮吐出“理解有误:断章取义”八个字,却无法指出对方的理解误在何处,无法指出原章原义是怎样的,无法指出对方究竟断了什么章、取了什么义。 (b) 假援语境 第二招则是凭空硬说对方“理解有误:忽略语境”--只靠嘴皮吐出“理解有误:忽略语境”八个字,却无法指出对方的理解误在何处,无法指出对方到底忽略了怎么样的语境,无法指出那些破漏的教条如何可凭有关语境来辩护。 (c) 伪学术堆砌 第三招就是伪学术堆砌--护教者以看似学术的虚假包装来施放烟幕,令人头昏脑胀,胡混一番之后就宣称对方诠释有误,但实际上其所作的宣称根本没有站得住脚的理据。更糟的是,即使对方为了避免浪费时间于纠缠之中,于是顺着护教者所要求的诠释来讨论,结果护教者也只会自陷于更糟的处境里。譬如,护教者发觉全能论和全知论等被批驳到无路可逃时就说:“Omnipotent(全能)、omniscient(全知)等字词的字根 omni (全),并不属于圣经原文,而只是来自拉丁文译本的拉丁字根。”然则这是否要公告天下原来圣经并没有表示过上帝是全能全知的呢?碰到这样的反诘时,那护教者就会哑口无言的了,因为,全能论和全知论等都是基督教的核心教条,一旦要接受“上帝并非全能全知”,就会有许多基督徒要精神崩溃的了。 (2) 兜圈引经,循环自证 所抱的经书被指出错谬充斥,就大兜圈子“引经证经”企图护教,这就犯了循环论证的谬误--对方本就不信那部经书,正在批驳那部经书,有什么理由要相信来自那部经书的征引呢? 问:“凭什么说世界是六天造成的?” 答:“凭圣经,圣经说。。” […]

邓绍斌(1969 – 2012),1988年进入罗富国教育学院(今香港教育学院)修读体育及社会科学。1991年在排练毕业礼表演时,不慎跌伤背部,颈椎第一、二节断裂,导致颈部以下瘫痪,无法言语。2004年,他写信给时任行政长官董建华要求安乐死,议员得悉并公开信件后,受到各方关注。2007年出版书籍《我要安乐死》,其后在报纸撰写专栏。2012年因细菌入血急病逝世,终年43岁。 (一) 刚过去的复活节假期,病房如常寂静,不是,其实有些许纳闷,全因大部分病人若不是睡着了,便在发白日梦中,好好的休息。原来已经习惯这样环境,所以都不觉得甚么不妥,但如果发生有趣事,就最好不过。岂料真的凑巧,想到此刻,两名不速之客,不知是否上帝感召使然,硬要扰人清梦,宣扬伟大的爱。其中一名蒙面少女说:“老伯,你知不知道谁是真神呢?”老伯毫不犹豫,带着不纯正口音说:“为甚么不知呀!耶稣打救你嘛!是吗?”嗤的一声,我忍不住笑了出来,她们似乎也察觉到,其尴尬神色表露无遗。疑似粗话的答复,竟然吓怕不了娇滴滴姑娘,不得不打从心底佩服,她们不厌其烦,继续解释道:“是的,神爱世人,甚至将祂的独生子耶稣基督赐给我们……并钉上十字架,免了我们的罪……三日后复活升天……”被唠唠叨叨的所谓福音无端轰炸,盛怒的老伯终于按捺不住,破口大骂粗言秽语。 其实,类似的剧目,几乎每隔一段时间就公演一次,当然亦有很多讲求礼貌的病人不肯下逐客令,但事后通常都即时埋怨几句,根本不曾领受神恩,甚至于食言,不认上帝。综观其他正规宗教,无一是例外,采用的全是愿者上钓的宣教手法,哪会有霸王硬上弓的道理?况且这样一厢情愿,往往适得其反,惹来讨厌,即使可以得到永生那么吸引,也打动不到早已生恶感的心。因此,奉劝那些自以为是,不理他人的热血青年,不要再把自己的坚定信念套在没法躲避的弱者身上,否则耶稣基督都一起蒙羞。 《我为甚么不是基督徒》一书中,哲学家罗素在前半部分列出许多逻辑性的推论,认为上帝不应该存在。或者是翻译文本关系,不少名词都难以理解,加上我并没有太过仔细阅读,所以不敢贸然投赞成票。后半部分大概论证基督教的缺陷,因为年轻的罗素身处于英联邦帝国,正值全盛时期,而基督教给奉为国教,对政治极具影响,但罗素批判思想的精髓,三言两语不可能清楚交代。网上不断流传正反意见,一方坚持无神论,或非单一真神;另一方则为上帝保驾护航,公说公有理,婆说婆有理,总之争论不休。 (二) 圣经,是基督教唯一奉行的典籍,当中包含新旧二约,大抵以耶稣的出生为分水岭。历来研究圣经的学者多如恒河沙数,除了公认是一部历史书之外,就没有统一的标准来量度教义的真伪。这里所提出的真伪,绝不是质疑圣经讲述普遍性正确的价值观,而是怎样才可印证全属神的话,却非作者(客观一点,应该用笔者代替)的一厢情愿,假借无上权威之大名,托付自己的哲学思想,从而巩固人心。再说,现存最古老羊皮圣经的手抄本,已是耶稣死后三至四百年的产物,况且残缺不全,直到十五世妃印刷机发明,圣经才集合各家而完全修订下来。但期间所有经文,犹太人口耳相授,讹传的机会根本难以估计。 早几年前闹得热哄哄的破解达文西密码,皆因圣经不知是否刻意的,披上一层神秘面纱?遂引来一场攻防战,务求找出弦外之音。那些预言故事,尤其世界末日,耶稣再次降临,审判众生,信者得赦免,罪者必遭地狱火烧灼,所以对虔诚基督徒来说,世界末日应越早越好,否则一股巨大源自圣经的恐惧,实在挥之不去。当基督徒解释上帝从哪里来时,只得一个答复--自有永有,的确无懈可击,不留任何反驳余地。但试问我们可否亦以此答复生命的来源呢?基督徒当然说绝对不能,因为生命是有结束的,但换个高层次角度看,生命其实从不知几时开始,也并未完结过,只是用不同肉身世世代代延续下去。 另外,正因为这么霸道的形容,却更加彰显维护唯一真神的恐惧感,令基督徒疲于奔命,为科学发展设法子开脱,不断帮圣经堵塞漏洞。举一例,达尔文的进化论本被视作异端,他们不停绞尽脑汁,自圆其说,或凭借神的大能攻伐,但不久之前,教廷终于妥协,承认进化论与创造论根本性没有抵触;其他宗教看在眼里,不得不激起怜悯之心,真的替他们感辛苦。科学发展,一日千里,尤其探求生命奥秘的基因图谱,距离全面破解不远矣!故此,基督徒的恐惧,一日比一日深,假如世界末日还未肯降临,他朝人类抢先代替神来创建天地;制造生命,基督教就会分崩离析。 (三) 众所周知,地球资源有限,终会枯竭,所以距离死亡的日子,只是倒数而已。换句话说,圣经预言世界末日,就算怎样努力环保也好,人类灭绝的命运大概成了定律,不可能,亦无从改变。那么,地球人还需要不需要珍惜居住的星球呢?反正上帝应许接回天家,地上假如仍然留下物产,便是糟蹋了神已经赐予给人们的一番美意,试问环保是否多余的工作呢?当然,无人可以准确地告知耶稣何年何月何日再降临世间,故此仍须不断延长地球寿命来默默等候。然而与此同时,一班技痒难耐的科学家,不甘心坐以待毙,所以千方百计模拟神创造天地万物的大能,目的或者是希望逃离垂垂老矣的地球,甚至尝试改变绝种厄运。 由于生命存在不少谜团,究竟复制人能否摆脱灵魂附体的枷锁,敞开一条生路,破茧而出呢?即使基督徒高举道德旗帜,誓要打倒亵渎神明的研究,但复制人的诞辰,其实已不是甚么秘密,相信指日可待。届时是一个没灵魂的躯壳呢?还是一个无论外表或内涵俱全的普通人呢?自会明明白白分晓,所以根本不用争辩不休。可惜,基督教的核心思想,原来并不是有容乃大的博爱,而宣扬救恩才是真正目的。凡是忏悔的人,承认上帝,就让耶稣的血洗净,可以赦免一切的罪,甚至于极不公平的原罪,小娃娃也能得到神眼中所谓公平的审判。 不过,假如有一日,没祖先的复制人来到耶稣跟前说:“不需要你的施舍,上天堂于我如浮云,因为我不是亚当的后裔,所以原罪不是包袱,你实在无权命令我跌入地狱。”这般巨大的恐惧,应该如何自处? 天堂与地狱的概念;天使和魔鬼的斗法,不是基督教独有,但不知何解,人们只是喜欢拿上帝来开玩笑,虽则始终不敢离经叛道,正义一方必须永远最后胜利,然而某些超现实的故事中,无论电影也好,小说也好,总是丑化基督教形象,务求达到搞笑的效果。归根究底,救恩出了问题,因为“心里相信,口里承认”实在太过儿戏,不能给人们一个庄严的感觉,于是以为愚弄神也无伤大雅,不会触怒已升天的耶和华。 (四) 现今,社会上不时有一把声音,说某某的言行实在太过不该,透过大气媒体好容易教坏孩子。虽然小孩不笨,不会缺乏分析能力,但由家长从襁褓开始以洗脑方式灌输一个概念,就是另外一回事了。基督教所标榜的救恩,老实得可怜。劈头的一句,便是甚么都不需要做,只须认定上帝是唯一的真神,升上天堂与主共荣绝非难以得到。这种守株待兔的心态,背弃传统价值,竟然教导无知稚子不劳而获,真的有点儿那个。另一方面,为何不是愈多人得救就愈好吗?今天的电视机近乎遍布每一角落,假如耶稣肯延迟复活升天时间,相信天堂一定座无虚席。可惜的是,刚好相反,故作神秘,以耳代目,因为属于神的意思,人类的智慧不准许挑战无上权威。 世上最大的独裁者是谁?上帝已经安排妥当,只是盲目接受祂的带领,无论痛苦与否,也是妙不可言,所以基督徒其实不应该推翻奴隶制度,皆因民主在神眼里仅仅是“意见接受,一切照旧。”神的带领就是最美好呢!换言之,是否迷信?不要问明原因,蒙着双眼跟随,祈祷的作用备受质疑了。当然不是,神会听他们祈祷,而且纵使重复又重复一样的歌颂,词汇死板得可笑,也无伤神与人之间的感情。只不过人不可以盼望神一定回复,因为不曾应允天空常蓝,神的带领就是最美好呢!否则沙士基间慷慨捐躯的年轻貌美的谢婉雯医生,难道不是神所爱戴的虔诚女儿吗?难道她与至爱亲朋没有不断祈祷吗?又难道她情愿舍弃夫家,也要甘心伺候天父吗?还是神已经一意孤行了。神的带领就是最美好呢! 无辜已死的人,一两个何足挂齿,根本神觉得人命如草芥,动辄可杀十万八万,只要不高兴,从不心软,手起刀落。摩西领犹太人出埃及,一夜之间,全城长子暴卒,残忍的目的,只是吓唬法老那么简单。六日战争胜利,以色列在神的应许土地立国,把巴勒斯坦驱逐至荒僻的加沙地带,并倚仗神之名,不时欺负蹂躏,无数平民赴黄泉。其实,远在挪亚造方舟时,已经空谈后来的救恩,因为不会给予机会悔改,就藉洪水灭绝大地。题外话,究竟挪亚一家是否拥有着全部遗传病的基因呢?要不然,所有人都可以长命百岁。 (五) 不错,每年死于意外的人为数不少,但是医学昌明,加上健康意识不断提高,所以死于意外的或然率其实相当微,能够寿终正寝的人反而十分肯定超出很多倍。假如真的要向耶稣认罪后才可得以迈进天堂,那么不应太冒险,八十岁便须俯首蒙眼称为仆人,之前大可不需苦守十诫,逍遥法外多一会儿。何况尽管双手血腥、恶贯满盈,只是临死时忏悔,一切丑陋过去都烟消云散。谁叫你不是基督徒!行善积德属枉然,地狱有门无门没相干,歌功颂德最要紧,公平何在乎?怨声载道,大为不该,惟有谦卑,鞠躬尽瘁,死而后已。终极目的已达到,本来再无牵挂,一心一意;时时刻刻,大鸣大放,没有其他,不必营营役役;不需吃喝玩乐;不念亲戚朋友;不爱男女关系;不见传宗接代;不求喜怒憎恶……不分昼夜;不敢交谈;不准放屁;不会瞌睡;不让思考;不待进步;不能老去,总之不停唱圣诗取其愉悦,是不是机械木偶呢?只知不是凡人了。 世上无法点破的谜团实在多不胜数,因而当圣经都不能明白解释时,往往就将答案归于神的领域,侵扰也是徒然,况且智慧神最高。人可以做到的首要条件,唯一的是,“不要问,只要信。”便十分足够,因为没有甚么好怀疑,圣经已铁证如山,那管是谁的手笔了。比方说,走入最大的一间超级市场,货架上满载密封的食物句,既保护防虫,又美观绝伦。奈何顺手拿了一包使人垂涎欲滴的脆香薯片,却发觉没有食用限期,于是问一问店员,但皱眉头的回复,乃是“不要问,只要信……难道响当当的品牌会欺骗顾客吗?摆放得出来的全属真材实料,而且必定是上等……不要问,只要信。”口吻简直如同尊贵的牧师一样,当然毋须再犹豫,一定信服至深入五脏六腑,反正吃错东西,顶多是拉肚子而已,死不了的。总括而言,教导小朋友应该迷信,因为耶稣钉上十字架,复活升天,已经赦免人们所有的罪,若果仍然冥顽不灵,漠视上帝的存在,就是死有余辜,不可怜惜。 其实,为甚么我不是基督徒?一言以蔽之,曰:“因为从来都感受不到。” 刊于2009年4月20日至5月18日,AM730“独树一格”专栏内

公元四世纪,古罗马诞生了第一位基督教皇帝君士坦丁,在他的庇护下,基督教由屡受迫害的异教变成了正统国教。当徒手的耶稣战胜了持剑的凯撒之后,基督教逐渐征服了西方人的精神,对西方文明的发展做出了诸多贡献。 一、驯化野蛮人的基督教 从人性进化的角度讲,特别是在精神及其伦理层面上,基督教在古希腊的理性精神之外,提供了统一的持久的超验信仰,对天堂的期待安抚着地上的苦难,信徒的良知反抗著世俗权力的蛮横,并通过圣徒的殉道和忏悔为人们提供道德典范(比如,耶稣殉难之后,又有圣彼得和圣保罗的殉教,圣.奥古斯丁的忏悔)。这信仰,这典范,提升著西方人的精神世界,也作为在道德上凝聚社会的纽带连接起世世代代的伦理传承。由基督教和古希腊形而上学的结合而形成的超验伦理,在西方文明中具有超越世俗功利的绝对价值,并逐渐演变为普遍有效的公德标准。来自上天的超自然的恩惠和制裁,许给为善者入天堂的万世至福,降给作恶者下地狱的永生惩罚,又通过忏悔的途径给人以赎罪和自新的机会。上帝之子耶稣用甘愿上十字架的代价,背负起人的“原罪”,以绝对的非暴力对抗暴力,以绝对的爱与宽恕降恩于所有罪人。生而有罪的人类,唯有终生向上帝祈祷和忏悔,在行为上不断行善积德,才能在无限的赎罪之路上接近天国。正是这种恩罚并重、忏悔赎罪和良知反抗的超验伦理,逐渐把凶悍的野蛮人和贪婪的惟利是图之徒,驯化为平和、节制和反省的文明人,也就是把本能人提升为具有信仰的理性人。 从历史进程的角度讲,基督教兴盛于大一统的罗马帝国开始走向衰败之时。北方蛮族的入侵、内部的暴虐统治、腐败奢侈、权争阴谋和底层反抗,已经失去道德方向的罗马帝国,强大的武力只能带来更大的灾难。幸运的在于,罗马帝国在武力上败给了蛮族,基督教却在精神上驯服了野蛮人,使之逐渐变成文明人。古罗马帝国的统一传统与北方蛮族的分离势力发生武力冲突,在世俗意义上,促成了罗马帝国的衰亡和民族国家的纷纷独立,但在属灵意义上,教权之下的信仰及教会的统一,等于在另类意义上延续著昔日的罗马帝国统一。正如英国历史上最伟大的政治领袖温斯顿.邱吉尔所言:“罗马帝国灭亡以后,获胜的野蛮人也同样被基督的福音迷住了。虽然他们并不比今天的善男信女更能克制自己的邪欲,但是他们有共同的教义和神灵的启示。一条联接着欧洲各个民族。一个世界性机构遍布所有国家,它无比强大,而且是罗马时代幸存下来的惟一成为系统的机构。这一机构的首脑是罗马的主教,他在精神上或者至少以教职的形式,恢复了罗马皇帝已经丧失的权威。”(《英语民族史》第一卷《不列颠的诞生》,温斯顿.邱吉尔著,薛力敏林林译,南方出版社2003年版P83) 正是凭借著圣徒的榜样激励、教会的超然权威、教义的普世正义、教士之布道安慰、仪式之庄严魅力、信徒之坚定虔诚……才培育出互助、慈善、克制、苦行等社会公德。僧侣们的开荒拓土,教堂和修道院对弱势者的庇护、对穷人的赈济、收养鲧寡孤独、安顿迷途旅客,教会医院救死扶伤,特别是救助那些被遗弃的罪犯和传染病人……等等,宗教场所不仅成为施善育德和救死扶伤之地,也成为维护世界和平的源泉,交战双方不得进入宗教场所,已经成为世界通则。 二、改变社会结构的基督教 从社会发展的角度讲,基督教对西方社会的发展具有三大功能。 1,教会成为凝聚社会大家庭的组织纽带和自治权威,也成为秩序与和平之源。不仅是罗马教廷提供了西方属灵世界的统一权威,而且各地方教会也成为社区自治的组织核心。这种以教会为组织核心而形成的秩序,对结束无政府的混乱状态来说,具有着远比世俗政府更强大的功能。怪不得有人戏称:“梵蒂冈的世界性权威就是宗教领域的‘联合国总部’。”但与现在的联合国相比,梵蒂冈的统一权威具有悠久的传统,而联合国的权威仅仅是二战后的产物,所以,梵蒂冈对世界各地的天主教会的权威之有效,远非纽约联合国总部对各成员国的权威所能比拟。梵蒂冈训令对全世界的教徒具有强大的约束力,而联合国决议却难以真正约束各主权国家的行为。 2,基督教信仰,逐渐凝聚起整个西方教徒的信仰共识,从而形成了相对于世俗权力及其利益的超验良知,随着教会的普及和日渐扩张,这种独立于世俗王权之外的道德的或精神的普遍共识,逐渐变成了高度组织化的宗教权威,在世俗政权本身无法形成对最高权力的内部制度化制约的情况下,基督教作为社会性的精神权威,发挥着从外部制约世俗王权的作用。由此,基督教改变了西方社会的整体结构,即在世俗政府的权威之外,造就了另一个独立的属灵权威,构成了两种权威、两套法律、两种责任的并存。神权的确立及其教会财产的合法化,在使西方人的宗教信仰由多神教变成一神教的同时,也使古希腊遗留下来的一元社会随之退出历史舞台,西方社会的权力结构逐渐由一元变成二元,神权与王权、教会与政府、僧侣与俗人、宗教法与世俗法……的并存,构成了古罗马社会结构的二元化:一是僧俗并存并日趋走向政教分离,二是自上而下的封建和自下而上的自治并存。正是在两种不相上下的社会力量及其制度的相互对抗中,西方社会才能逐渐形成两种统治力量相互制约的权威均衡,为西方制度向自由宪政的演变提供了成熟的社会条件。 3,为西方法治秩序的形成提供超验基础。在基督教成为古罗马的国教之后,不仅教会法在技术上为世俗法提供了可资效仿的对象,而且对来自超验正义的教会法为法治秩序的超验基础,于是,西方人逐渐形成了这样的法治思想:法律如若要形成稳定的普遍的规则,首先,法律来上帝的意志,乃善法而非恶法,《摩西五经》是法律的原型;而法律如果仅仅来自恺撒,就很容易变成主要服务于统治者意志的恶法。其次,法律只有被信仰,才会被尊重、被自愿服从,整个社会才能具有以遵纪守法为荣的公共意愿。否则的话,法律要么变成“恶法”,只服务于统治者的意志;要么形同虚设、被法律之外的潜规则代替。 三、培育西方人文精神的基督教 从人文精神的特质和文化发展的角度讲,基督教为西方文化提供了精神、制度和物质的伟大贡献。 1,基督教的教义及其神学思想,对西方的人文学具有全面而深刻的影响。教义提供普世道义,拉丁文提供统一文字,自耶稣殉难以来的西方,没有基督教背景的一流精神产品,几乎是不可想像的。无论是神学、哲学、文学,还是绘画、音乐、建筑,只要是人文和艺术的创造,无一不打上鲜明的基督教印迹。不要说神权时代的人文精神被基督教信仰所左右,即便是在理性化世俗化的近、现代西方,基督精神也为人文创造提供深层的滋养,文艺复兴运动、启蒙运动和非理性主义运动之中诞生的文化巨人们,尽管以复兴古希腊的理性精神来对抗神权主宰的中世纪,但是从但丁的《神曲》到意大利三杰的绘画,从莎士比亚的戏剧到歌德的《浮士德》再到贝多芬等人的交响曲,从康德的绝对律令到尼采的超人,人们都能看到基督受难的形象和听到天国的钟声。可以说,基督教已经渗入了西方文化的血肉之中。特别是那种指向绝对价值的超越精神,已经成为西方文化的最醒目的标志。 2,基督教教会和神职人员在保存古代文化遗产方面贡献卓著,不仅是与基督教传承直接相关的古典遗产,还有大量异教和异端的文献资料。经院神学家对古典哲学做出的独特性解释,对古典精神的传承具有承前启后的意义。教会开办的神学院为西方高等教育体制奠基,是西方的近、现代的大学及其研究制度的母体。教会、修道院和神学院训练出大量的教师、学者、法官、外交官和内阁大臣。教会的慈善事业也包括资助艺术创作,西方的音乐、绘画和建筑所达到的艺术高度,没有教会所提供的精神资源和物质支持,也是难以想像的。 近、现代以来,借助于强大的经济、先进的技术和优越的制度,基督教的信仰征服已经从西方向非西方国家扩展,而且一直持续到当代世界。基督教及资本主义文明具有强烈的扩张性,先后造就了罗马帝国、大英帝国和二战后的美利坚新帝国,并由武力的征服和占领的殖民扩张演变为资本的扩张和福音的扩张(道义扩张),基督教为西方文明的扩张意识注入了“传播上帝福音”的道义动力,其世俗化进程表现为经济上的自由市场的全球化和政治上的自由民主的全球化。在“资本”为了利润而进行的无远弗界的扩张中,虔诚而富于献身精神的传教士,也不惜历尽千难万险地传播福音,甚至于只要有人的地方就有西方传教士的足迹。 进入20世纪之后,人类历史富於戏剧性的发展证明:自发形成于特定地区的基督教、市场经济和自由宪政,之所以具有难以抗拒的扩张性,就在于它们具有其他文明所缺乏的与人性的内在契合性——善待人性、确立人的尊严、鼓励自由竞争、确保和平秩序和激发人的首创精神。所以,西方文明逐渐显露出其普世性品质,被越来越多的其他地区和其他文明所接受,甚至演变成难以抗拒的历史大势,顺治者昌而逆之者亡。 然而,基督教对西方的伟大贡献并不能掩饰其制造的灾难。在基督教主宰西方精神的漫长历史上,教会犯下的最大罪恶便是迫害异教和异端。这样的迫害史,从公元4世纪初一直延续到20世纪后期。 四、初为国教时期的迫害异端 非常讽刺的是,基督教由异教变成正统之后,也变成了制造并迫害其他异端的信仰独裁者。从此,作为国教的基督教忘记了自己作为异教徒被迫害的伤疤,开始了在权力的支撑下的漫长的迫害异教徒的过程。君士坦丁大帝在把基督教定为国教之后,就开始迫害其他宗教信仰和基督教内部的异端。他就针对异教颁布严格的禁令:禁止在新首都敬拜任何偶像,禁止任何异教的集会并焚毁其会堂。四世纪的最后20年,狂热的基督徒在罗马各城市里不断地制造骚乱,摧毁异教的古老神庙,清除所有偶像和异教徒,禁止异教的祭祀和仪式。异教派别主要源自古希腊的精神遗产,如,新柏拉图派、斯多葛派、犬儒派和密斯拉教派(Mithraism),其中尤以新柏拉图派和斯多葛派的影响最大,并通过圣.奥古斯丁的神学而融入基督教之中。 虽然,在基督教的扩张中,由于战功赫赫并喜欢希腊哲学的朱利安皇帝(Julianus 公元332 – 363)信奉异教,导致了基督教正统地位的暂时动摇,但这位皇帝被一个基督徒刺死之后,无数基督徒公开庆祝这位异教皇帝死去,基督教也随之再次控制了政府,大规模的迫害异教运动再次展开。4世纪末期,罗马城中还矗立著700多座异教庙宇,但是,从公元380年开始,在信奉“尼西亚信条”的正统派格雷先皇帝(Gratian)的大迫害下,异教遭到了严重摧毁,驱赶异教的神职人员、拆毁异教的庙宇和僧院并没收其土地。最过分的是,罗马历史上最伟大的皇帝奥古斯都(屋大维)建立在元老院中的胜利女神像,也作为异教象征物而被拆除。要知道,这座雕像建于公元前29年,至此已经有四百多年的历史,曾经有十二代元老在此像前宣誓效忠帝国及其皇帝。 公元393年,意大利的异教徒们冒险发动革命,这也是他们反抗宗教迫害的最后一次努力,但以失败告终。394年,东罗马帝国的皇帝西奥多西一世(Theodosian I)率军进入罗马城,强迫元老院下令废止所有异教信仰。及至5世纪中叶,罗马城市中的异教徒已经所剩无几,但基督徒却越来越多,遍及整个帝国。 同时,基督教从被立为罗马国教之日起,基督教内部的派别之争就从未停止过,正统对异端的迫害也从未中止过。 君士坦丁大帝在尼西亚公会议上确立了“三位一体”的正统之后,也开始对基督教内的异端进行迫害,他下令:凡是不符合正统教条的主张全是异端,异端的书籍一经发现必须焚毁,私藏者将被处死。而且,基督教内部的派别之争,还演变为血腥的暴乱。从325年的尼西亚公会议开始,正统的三位一体教义与不承认三位一体的阿莱亚斯派(Arius)之间的争论一直持续。君士坦丁死后,在亚历山大城和君士坦丁堡等城市,两派之间的暴力冲突持续了长达一年时间(公元342 – 343),双方共有3000多基督徒丧生。 之后,基督教教会的最为重要、也最为繁琐的任务之一,便是尽力阻止异端邪说的繁衍,迫害异端也就成为贯穿于正统基督教史的组成部分。罗马教廷决不会容忍对正统教义的任何挑战,极端敌视基督信仰上的个人主义的宗教自由。在教廷眼中,异端教派的罪恶是双重的:既分裂教会的同一性,也有分裂国家的潜在危险。特别是在政教合一的统治时期,由国家支持的正统教派就特别反对由民族主义支持的异端教派。确实,在很多情况下,异端思想来自某一试图脱离帝国统治的“叛乱地区”,异端思想是叛乱者们的道义旗帜。比如,否定基督的人神二性的“基督一性说教派”(Monophysites),就极力鼓动叙利亚和埃及脱离君士坦丁堡;“道纳杜斯派”(由迦太基主教道纳杜斯创立)鼓动非洲脱离罗马;在罗马受到压制的阿莱亚斯派却在蛮族中赢得了众多信徒。 公元4 – 5世纪,由于蛮族入侵,异端教派也纷纷出现,决不下于几十派,举其大者就有:阿莱亚斯派、犹诺米乌斯派(Eunomians)、马其顿派(Macedonians)、萨伯流派(Sabellians)、诺瓦千派(Novatians)、普里西连派(Priscilliasts)、还有最著名的摩尼教(Manicheism)。各教派反对正统教派的斗争,其深层动力是争取地方教会独立于罗马教会的自治权力。所以,所有这些教派都遭遇过数位罗马皇帝的残酷镇压,特别是对摩尼教的镇压最为凶狠。公元385年,一位西班牙主教被指控为摩尼教徒,并与数位同伴一起被烧死。对其他异端派别,他们的领袖大都被逐出教堂,信徒被没收财产。然而,由于西罗马帝国的日渐衰落,罗马教会也无力控制各地的、特别是东方的教会,东西罗马帝国的分裂,也使基督教陷于了事实上的分裂状态。受迫害的异端派对正统派的怨恨之深,甚至达到了有你无我的程度,以至于,当阿拉伯人在公元7世纪征服埃及和近东之时,这些地区的一半以上的人将入侵者视为解放者,期望阿拉伯人让他们在宗教上、政治上和经济上得以摆脱拜占庭的残酷统治。 基督教的正统地位,开始改变西方人的时空观念,时间和空间同时被基督教化了。在时间上,主耶稣一生中的核心事件——圣诞节、复活节和星期日(主日)——成为记年的标志。比如,长期以来关于基督诞生日的争论,在公元354年也有了最终的结论,包括罗马教会在内的西方教会,一致把基督诞辰确定为12月25日,也就是现在通行于全世界的“圣诞节”。 在空间上,以纪念基督教的殉道者为核心的建筑矗立起来,指向天国的高耸尖顶与世俗的皇宫和民宅的低矮形成鲜明的对比。以殉道者的名字命名的大教堂逐渐占据了西方各大城市的中心,遍布城乡各地的教堂也自然成为社区生活的中心。东罗马帝国的首都拜占庭(“新罗马”)就是基督之城的最好象征。建都二百年后,它已经成为世界上最富有、最美丽和最文明的城市,享誉基督教世界千年之久。在公元5世纪时,这座基督之城就以金壁辉煌的皇宫和华丽巍峨的教堂而著称于世,据记载,已经有了5处皇宫、6处宫女宫殿,3处贵族宫,4388座大厦,322条街道,52个柱廊,1000多家店舖,100多处游乐场所、豪华澡堂和壮观的广场……有人将之称为世界古典艺术的博物馆。最著名的当数君士坦丁会堂、圣索非亚大教堂、三面临海的皇宫和奥古斯塔广场。 在时间和空间的基督教化的背后,是西方的社会秩序的基督教化。这一过程经历了两个阶段,第一阶段从君士坦丁时代到公元6世纪末,大致经历了近300年时间。这是作为国教的基督教向所有异教宣战的时代,也是皇权对基督教具有支配权的时期。在清除异教影响的过程中,核心的问题是身份甄别:“什么样的人才算基督徒?”圣.奥古斯丁等教父的神学,不仅对此做了系统的回答,而且对各异端派进行了系统的驳斥。公元533年公布的《查士丁尼法典》,也把信奉“三位一体”作为基督教正统,并以法律的形式确立了罗马教会的领导地位:所有基督教团体皆要服从罗马教会的权威,为各大都会的各主教、各修道院院长以及其他神职人员都要服从教皇,为神职人权的行为立下规矩,禁止神职人员赌博、看戏和看竞技等。当然,异端派也必然成为该法典的禁止对像:首先是财产上的惩罚,比如,道纳杜斯派、一性论者和其他反国教派别,统统没收其财产,判处其无买卖能力,没有继承权和遗赠权,更无资格向正统基督徒借债。其次是参与公共事务的限制,异端派不得集会,不准担任公职。最后是肉体灭绝,特别是对摩尼教徒和再次信奉异端者,统统处死。由于正统基督教对各异端的迫害,必须借助于皇权的支持,所以,教会也就自然听命于皇权。《查士丁尼法典》规定了皇帝对教会的统治权。就这样,基督教正统教父们的神学与基督教皇帝制定的《查士丁尼法典》相结合,奠定了以基督教为道义正当性的法治秩序。 第二阶段开始于6世纪末的“大格利高里时代”(Gregory the Great,在位590 – 604),结束于11世纪,经历了大约400年的时间。这是拜占庭东方被伊斯兰化的时代,也是西方逐渐皈依基督教的时代,即已经普及之后的基督教建立自身的标准和秩序的时期,核心问题是如何提升基督教的地位和品质:“具有怎样的生活方式和行为举止才算一个好基督徒?”这是一个秩序建立和完善的阶段。在此阶段,殉道先知的行迹和著名教父的教诲不再具有主宰作用,教会制度和主教布道成为建立秩序的主角,他们制定了一套基督徒应该遵守的道德准则,也制定了辨别何为“异教徒”的标准,有权威裁定基督徒生活中的是非善恶、高尚和低俗,逐渐形成了有别于世俗国家秩序的属灵王国秩序。这种秩序,其内在权威是靠罗马教廷及其颁布的一系列通谕建立起来的,进而形成了教会法和宗教法庭;其外在权威是靠对异端的文攻武吓及其迫害建立起来的,所以才有中世纪的几次十字军东征和大规模迫害异端运动。 五、迫害异端的制度化时期 如果说,1096年,教皇乌尔班二世发动第一次十字军东征是对外地的讨伐异教,那么,1215年,教皇英诺森三世主持召开的具有里程碑意义的世界性基督教公会议,就是对内的镇压异端。 那是一个充满战乱、经济变革和社会动荡的时代,随着战争和商业而来的东西方交流的不断扩展和加深,各类不同于正统基督教的思想观念也蜂拥而至,从而导致了各种异端的兴起。而当时占据正统地位和达到权力顶峰的罗马教廷,既是战争狂又是吸血鬼,既垄断教权又垄断财富,既炫耀主教的权杖又挥霍腐败。这个企图独霸人类精神世界权力的教会,已经由单纯的信仰团体变成了利益集团。在经济上,一方面是日益加重的苛捐杂税,对各地教会和普通信徒进行敲骨吸髓的诈取,另一方面是买卖神职、出卖赎罪券、聚敛和挥霍财富的腐败,罗马城里的主教在拉特兰宫(Lateran)的生活,其排场堪比皇帝及其王公大臣们。所谓“教皇的税吏甚至比国王的军队更恐怖”的民间谚语,正是底层对教廷的强烈不满的表达。 于是,上帝的代理人已经变成双重的独裁者:精神的压迫者和财富的掠夺者,异端思想也就成为底层反权贵反教权的有利工具。所以,最令教廷恐惧的反对力量,不是来自其他异教,而是来自基督教内部的异端,教廷根本不可能对各类异端做出宽容性的接纳,而只能愚蠢地做出防御性的镇压反应。 可以说,异端大都是穷人的信仰,诸如“卡塔尔派”(Cathar)、“韦尔多派”(或称“里昂穷人派”)、以及魔法、巫术等。这些异端,与其说是反对基督教,不如说是“反对天主教会”。首先,他们诉诸于《圣经》的原始教义和圣.奥古斯丁的神学,反对罗马教廷对一切宗教活动和属灵道德的垄断权力,拒绝崇拜教士和正教的权威,而要求纯洁基督教的信仰,通过严格的戒律来成就基督教的“完人”——精神至善。其次,他们反对教会及其神职人员的聚敛财富和腐化堕落,反对苛捐杂税和奴隶制,而追求信仰上、经济上、人身上的平等。再次,异端也是边缘对中心的反叛,比如,异端“卡塔尔派”和“韦尔多派”都来源于自治权力日渐强大的法国,二者在法国也都受到支持和鼓励。 可以说,在反教廷垄断和反教会腐败的意义上,中世纪的异端运动正是16世纪的新教运动的先驱,新教运动不过是此前的一系列异端运动的继承者:被迫害的异端“……为以后约翰.胡斯的改革派异端铺平了道路,被十六世纪新教辩护士所采纳,成为宗教改革的先驱。”(《宗教裁判所——异端之锤》,爱德华.伯曼著,何开松译,辽宁教育出版社P9)两者的不同只在于:先驱者失败了,继承者成功了。而历史的悲哀就在于,先驱者是悲剧人物,他们必定失败并付出生命的代价,而继承者是正剧人物,他们必定胜利并赢得权威。因为,无数先驱者所付代价的持续累积,终将达到某一临界点,继承者又恰好幸运地把握住了这一临界点。 教廷自然要为维持自己的垄断地位而向异端宣战。距君士坦丁主持的全教会性宗教会议八百九十年之后的1215年,教皇英诺森三世主持召开了另一次具有里程碑意义的世界性基督教公会议,会议发布的第三条教规就特别强调对异端的镇压。到1227年,教皇格利高里九世执掌罗马教廷之后,开启了镇压异端的制度化:发布“绝罚赦令”,设立宗教裁判所,发行“宗教法庭指南”,建立书籍审查制度,审讯时的体罚制度,惩罚法规(包括耻辱标志、没收财产、监禁、火刑处死等)之后,英诺森四世在1252年5月15日发布了迫害异端最恐怖的教皇通谕《论彻底根除异端》:把根除异端作为国家的首要任务,要求世俗权力完全听命于宗教裁判所。这项教皇通谕使意大利变成了名副其实的警察国家。天主教会的首席神学家圣.托马斯.阿奎那也写出了权威性的《驳异教徒大全》。 十字军东征成为最血腥的信仰之战,宗教法庭成为最臭名昭著的迫害异端之地,留下了遗臭万年的《女巫之锤》,这本经过教皇英诺森八世钦定的通谕,为腥风血雨的迫害异端开启了大门。据记载,在意大利,宗教裁判所处死过至少一万五千人;在西班牙,宗教裁判所处死过三万二千人;在法国,宗教裁判所的审判官尼古拉.雷米是个迫害狂,据说他在一天之内就烧死过被判为女巫的八百名妇女。更荒唐的是,许多迷信魔法的高阶神职人员却热衷于巫术审判,比如,1316年当选教皇的约翰二十二世,一面沉溺于各类魔法,不惜用自己的动产和不动产作抵押,来换取具有魔力的器皿,一面又疯狂地迫害术士,连续发布四份训谕,发动了史无前例地迫害异教徒运动。 无数的异教徒和女巫的鲜血淤积起来,阻塞了多元化的精神通道,窒息着人类的精神创造力。直到新时代黎明之际,宗教法庭还烧死过布鲁诺,判决过伽利略;在16、17、18三个世纪里,还陷于巫术审判的极端狂热之中。据西方史家估计,在这种狂热中被迫害致死的人数,高达二十万到一百万之间,而且大多数是女人。也就是说,中世纪被称为“黑暗时代”,宗教不宽容及其迫害异端,便是这“黑暗”的最醒目标记。 六、从宽容到迫害的新教时期 尽管,在罗马教廷的严厉而持续的迫害下,大多数异端教派没有成气候,但经历过基督教内部的两次大分化,异端思想还是对天主教正统取得了胜利,“东正教”和“新教”就是异端胜利的标志。前者是土耳其入主拜占庭帝国的产物,后者是16世纪的西方宗教改革的产物。 特别是在宗教改革运动中崛起的新教,无论是路德派还是加尔文派,也都经历了由提倡宗教宽容到回归宗教迫害的过程。即便以提倡宗教宽容著称的马丁.路德,在路德派取得了牢固地位之后,也逐渐放弃了宽容而转向迫害。 路德的不宽容 在宗教改革之初,马丁.路德公开呼吁宽容犹太人、异教徒和基督教异端,而反对天主教“烧死异端者”的行为,称其是“违反神意”。他以教徒的个人良知取代了教会权威对信仰解释权的垄断,在宗教内部开启了“个人主义”的滥觞。他主张“每个人皆为教士”,个人有权按照自己的理解来解释《圣经》,每个信徒都具有不经由教会权威的钦定而直接仰望上帝的信仰权利。他在《论世俗权威》一文中表达了宗教宽容观念:“由于信与不信,全系个人良知之事……世俗权威应满足于料理其自身之事,而准许人们,依照他们的能力和志愿,信这,或信那,而不用外力强迫任何人。……当人们全凭力量而不凭神的话语反抗它们的时候,信仰和异端决不如此的强烈。”“我们既不能也不该强迫任何人信教。” […]

关于宗教自由的相关法规

Posted: 7th November 2011 by admin in 现代资料
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目录 美利坚合众国宪法(第一修正案) 《世界人权宣言》第18条 《儿童权利宣言》原则一及十  《公民权利和政治权利国际公约》第18条 《消除基于宗教或信仰原因的一切形式的不容忍和歧视宣言》 《中华人民共和国宪法》第36条 《儿童权利公约》第14条 《俄罗斯联邦宪法》第13, 14, 28, 29条 《中华人民共和国香港特别行区基本法》第32, 137, 141, 140, 149条 《遏制对宗教的诽谤》决议 《欧洲人权公约》第9, 14条及第1号议定书第2条 《法国政教分离法》第1, 2条 《中华民国宪法》第7, 13条 美利坚合众国宪法(第一修正案) (1791年12月15日生效) 国会不得制定关于下列事项的法律:确立国教或禁止信教自由;剥夺言论自由或出版自由;或剥夺人民和平集会和向政府请愿伸冤的权利。 《世界人权宣言》第18条 (1948年在联合国大会上通过) 人人有思想、良心和宗教自由的权利,此项权利包括改变他的宗教或信仰的自由以及单独或集体、公开或秘密地以教义、躬行、礼拜和戒律表示他的宗教或信仰的自由。 《儿童权利宣言》原则一及十 (1959年11月20日在联合国大会上通过) 原则一 儿童应享有本宣言中所列举的一切权利。一切儿童毫无任何例外均得享有这些权利,不因其本人的或家族的种族、肤色、性别、语言、宗教、政见或其他意见、国籍或社会成分、财产、出身或其他身分而受到差别对待或歧视。 原则十 儿童应受到保护使其不致沾染可能养成种族、宗教和任何其他方面歧视态度的习惯。应以谅解、宽容、各国人民友好、和平以及四海之内皆兄弟的精神教育儿童,并应使他们充分意识到他们的精力和才能应该奉献于为人类服务。  《公民权利和政治权利国际公约》第18条 (1966年12月16日在联合国大会上通过,1976年3月23日生效) 人人有权享受思想、良心和宗教自由。此项权利包括维持或改变他的宗教或信仰的自由,以及单独或集体、公开或秘密地以礼拜、戒律、实践和教义来表明他的宗教或信仰的自由。 任何人不得遭受足以损害他维持或改变他的宗教或信仰自由的强逼。 表示自己的宗教或信仰的自由,仅只受法律所规定的以及为保障公共安全、秩序、卫生或道德、或他人的基本权利和自由所必需的限制。 本盟约缔约各国承担,尊重父母和(如适用时)法定监护人保证他们的孩子能按照他们自己的信仰接受宗教和道德教育的自由。 《消除基于宗教或信仰原因的一切形式的不容忍和歧视宣言》 (1981年11月25日在联合国大会上通过) 考虑到《联合国宪章》的一个基本原则是要维护全人类的尊严和平等,所有会员国都誓言与联合国合作,共同或分别采取行动,以促进并鼓励不分种族、性别、语言或宗教的区别,普遍尊重和遵守所有一切人的人权和基本自由, 考虑到《世界人权宣言》和有关人权的各项国际公约,已宣布不歧视原则和法律面前人人平等的原则以及人人享有思想、良心、宗教或信仰等自由的权利, 考虑到对人权和基本自由的漠视和侵犯,特别是对思想、良心、宗教或任何信仰等自由的权利的漠视和侵犯,已经直接或间接地给人类带来了战争和巨大的痛苦,尤其是在被利用来作为外国干涉他国内政的手段,以及煽起民族间和国家间的仇恨时更是如此, 考虑到宗教或信仰对于任何信教或抱有信仰的人来说是他人生观中的一个基本因素,并考虑到宗教或信仰自由应受到充分的尊重和保障。 考虑到在涉及有关宗教自由和信仰自由的问题时必须促进谅解、容忍和尊重,并考虑到必须确实保証绝不允许利用宗教或信仰以实现违反《联合国宪章》、联合国其他有关文件以及本宣言的宗旨和原则的目的, 深信宗教自由或信仰自由还应该有助于实现世界和平、社会正义和各国人民友好等目标,应该有助于消除殖民主义和种族歧视的意识形态或行为, 满意地注意到在联合国和各专门机构主持下已通过几个关于消除各种形式歧视的公约,而且有些公约已经生效, 对世界上某些地区在宗教和信仰问题上仍有种种不容忍的表现,仍有歧视的现象存在,甚表关切, 决心采取一切必要的措施,以求迅速消除这种不容忍的一切形式和表现,并防止和反对基于宗教或信仰原因的歧视行为, 特此宣布《消除基于宗教或信仰原因的一切形式的不容忍和歧视宣言》: 第一条 […]

[Flash] History of Religion

Posted: 3rd November 2011 by admin in 现代资料

欧文亚隆:宗教与精神病学

Posted: 24th October 2011 by admin in 现代资料

欧文亚隆博士(Irvin D. Yalom, M.D.)是国际公认心理治疗大师,美国史丹福大学精神病学荣誉教授,著有多本被高度评价的教科书,包括《存在主义心理治疗》、《团体心理治疗:理论与实践》,亦是多本心理治疗故事及小说的作者,包括《爱情刽子手》、《当尼采哭泣》、《诊疗椅上的谎言》、《生命的意义》、《叔本华的眼泪》及《凝视太阳:面对死亡恐惧》。 (翻译:抽刀断水) 前言 欧文亚隆获美国精神卫生协会颁授2000年奥斯卡菲斯特奖,表扬其在宗教与精神病学方面作出的重要贡献。以下是他在2000年5月于美国新奥尔良举行的美国精神卫生协会年度会议上发表的得奖演说,此演说曾在美国心理治疗期刊2002年第三期发表。 当哈丁博士通知我精神病学与宗教委员会颁授这个大奖给我的时候,我感觉心如潮涌,主要是喜悦,并为成为获此殊荣者中的其中一员而感到骄傲,之前获奖的那些思想者我都非常崇敬。当我得知首届奥斯卡菲斯特奖获得者是我的导师之一杰罗姆弗兰克(Jerome Frank),我特别感到高兴。我很高兴地告诉大家,现年93岁的他,深思细密、好奇心和连贯性一如既往。 另外还有其他感受——更复杂、古怪、黯淡,难以表达。“宗教?我?一定是搞错了。”因此,我对哈丁博士的第一个回复是:“你肯定?你知道我将自己视为一名忠实的无神论者吗?”他立刻回应:“我们认为你一直献身于解决宗教问题。”这个亲切的回应令我疑虑尽释,并令我回想起我和我过去的治疗师、后来成为我的好朋友罗洛梅(Rollo May)之间的多次对话,他坚持认为我的教科书《存在主义心理治疗》是一本宗教书籍。我还想到露‧莎乐美(Lou Salome,《当尼采哭泣》一书中的角色)认为尼采是一位具有反宗教态度的宗教思想家。 我还将简述存在主义心理治疗和宗教慰藉之间的一些对比,我认为两者有着一种复杂而紧张的关系。从某种意义上来说,它们是拥有共同祖先的亲戚,有同样的关注:它们都有着照顾人类处境内在绝望的共同使命,有时它们还使用同样方法,例如一对一的关系、忏悔、内省、原谅他人和原谅自己的模式。事实上,随着年龄增长,我就把心理治疗看作是一种呼召,而非一项专业。尽管如此,心理治疗与宗教慰藉在核心信念和基本实行方式,经常都是刚好相反的。 的确,在历史长河中,至少在17世纪中叶之前,最关注存在问题的那些思想家都是源于宗教的智慧传统,这并非说他们的洞见都是发源于基本的宗教信仰,而是宗教机构是宣扬和支持这些智力活动的唯一场所。我们可以从正负两方面来解释这个现象:正面是宗教机构鼓励并资助哲学探究,事实上在多个世纪里它们都是唯一的资助者,而负面则是宗教机构经常对哪些事情可以思考、以及哪些问题可以检验加以限制。 我的背景 尼采在《善恶的彼岸》中曾说: “到目前为止,我渐渐开始清楚每个伟大哲学思想是甚么:那是作者的自我忏悔,以及一种非自愿、无意识的回忆录;我也清楚地看到每种哲学中道德的(或不道德的)意图,为整株已成长的植物构成了真正具生命力的胚芽。” 尽管这种向度论有着否认任何永恒真理存在可能的风险(而尼采是很乐意承担这个风险的),我还是认真看待他这番说话,我将简述自己的宗教观点和知识位置的来源。我早期的宗教培训是一场教学灾难,我家庭的正统犹太教堂披着顽固僵化的权威主义外衣,令我十分反感,久而久之,对我有着决定性的影响,因为在我生命的早年就已失去任何信仰的可能性。叔本华提醒我们,宗教信仰如果要茁壮成长,一定要在童年时期种植并扎根。用他的话说:“信仰的容纳能力在童年时是最大的,因此各种宗教都把占据幼年时期成为它们的首要任务。”因此,我从来没有早期就根植的信仰负担,并采取了“信仰是一种负担”的立场,跟许多其他早期非理性的信仰与恐惧一样。 叔本华还说过:“宗教是以寓言和神话表达的真理,以便让多数人明白和理解。”但当短视的宗教导师个人错误理解历史真理的寓言和比喻,或是由于种种原因,故意选择以某种方式去取代圣经权威,他们很可能会失去一些学生,而我很早就是其中之一。 渐渐地,我对存在的理解把我逐渐带引到一个科学和唯物的世界观中,我脑海充满著叔本华、伏尔泰、尼采、佛洛伊德的观点。事实上,在我最近准备这些讲话时,我重读了佛洛伊德有关宗教的著作(《幻象之未来》),起初我惊讶于我与他的观点十分相似,直到我意识到这些作品无疑为塑造我本身信念起着重要作用。我开始认为宗教与科学的世界观并不相容,我对叔本华的比喻“宗教就像萤火虫,只能在黑暗中才被看见”表示同情。顺带一提,叔本华预测,一旦科学的洞见之光驱散了无知的黑暗,宗教就会枯萎。尽管宗教信仰近来在美国有所复苏,很好奇这个预测距离事实会有多远。 我同样很同意弗朗西斯克里克(Francis Crick,DNA领域诺贝尔奖得奖者)在新书《令人惊奇的假设》中诠释得很好的观点,书的开头是这样写的: “这个令人惊奇的假设是:你、你的快乐、你的悲伤、你的记忆、你的雄心以及你的个人自由意志意识,事实上都只不过是一大堆神经细胞和相关分子的作用。” 我认同……不寻常的主张需要不寻常的证据 在这个最终源于电化学能量推动的神经元作用的人类经验名单之上,我还可加上其他经验现象,例如灵性、神圣火光、佛性、灵魂、圣境的概念,以及对顿悟、涅磐、启示、救赎的渴望。对我而言,这种唯物主义的观点,或称作自然主义的观点,是令人遗憾、感到羞辱和反感的,但同时也是明显和无法逃避。我可以告诉你们,我非常渴望拥有神圣火花、渴求成为神圣的一部分、可以永远存在、与失去的再重聚……我非常渴望可以如此,但我知道这些希望不能改变或构建现实。我认同这些不寻常的主张需要不寻常的证据,而不寻常的证据是指那种超越纯粹经验的证据,我们治疗师都知道那些证据都是脆弱、可能出错、经常变化、易受影响的。 在当代讨论这个主题的作家中,看来能最清晰表达我的立场,即能表达出科学立场,同时又保持在生命固有的敬畏感和神秘感(很像桑塔亚纳和斯宾诺莎的无神论或泛神论,对宇宙保持真实的虔诚,并尊敬其他人的信念系统)的人,有例如著有《鬼魂出没的世界》的卡尔萨根(Carl Sagan),和著名物理学家(也是天主教徒)、著有《怀疑论者与真正相信的人》的切特雷蒙(Chet Raymo)。 今时今日,要在美国承认自己没有信仰并不容易,盖洛普民意调查显示,超过八成美国人相信死后生命的存在,这个比率比我们已知的任何其他国家都高得多。法国、瑞典、丹麦、奥地利、英国、荷兰、日本、捷克等国家都有四成至七成的人认为死后没有生命的。只有3%的美国人会说他们并不相信有上帝,相对在欧洲国家,这个比例会高出六、七倍。当我看见这些关于宗教信仰的全国调查结果之后,虽然很难令我不感到被边缘化,但我仍觉得我和那些和我接触的绝大多数学者和治疗师的观点分别不大。 我的中学教育是一个以科学为基础的医科预备课程,只有几科选修科,而我每次都会选修文学。我当时是一个对小说渴求的读者,到现在仍是,我的青春期都被那些探索死亡、意义、自由、关系等基本问题的小说家震慑著,尤其是伟大的俄国和法国存在主义作家。 在我接受精神病学培训期间,在约翰霍普金斯大学的精神病学驻院实习课程中,我接触到的老师如约翰怀特霍恩(John Whitehorn)和杰罗姆弗兰克(Jerome Frank),他们教授的折衷主义很适合我。我参加了一个长期个人正统精神分析,但分析师的僵化和冷漠姿态使我感到不满。同样令我不快的是,在当时那个狭隘和简陋的精神分析信念系统下,精神分析的信条有时使我感到不舒服,情况类似一个宗教基要主义者的场地一样。 在我接受培训的第二年,罗洛梅的《存在》出版了,它对我产生了巨大影响,为我开启审视和改善绝望的全新观点。当时我的妻子正在写关于卡夫卡和卡缪的比较文学博士论文,日常与她的讨论,增加了我对存在主义作家的兴趣。当我第三年驻院培训时,我就选修了第一个哲学课程。从此,我便花大量时间自修或上课学习哲学,专注于那些探索人类处境的哲学家——不知道该怎样称呼他们——没有哪个哲学家会欣然接受“存在主义者”这个称呼,最好用更传统一点的词汇,生命哲学家(lebens-philosoph)。被前苏格拉底学派、斯多葛学派、卢克莱修、叔本华、萨特、卡缪、海德格尔、尼采、C.拉蒙特以及桑塔亚纳都曾经吸引着我。 然而对我来说,哲学一直都是给予肯定多于启示。我的主要导师永远都是我的病人,在这几十年间,我利用临床工作协助探索相关的哲学课题。我很早就意识到,一位治疗师不可能轻易地解决未经分析的存在主义课题,因为这些课题都与恐惧紧扣著,以至刚出现就很快被日常生活转移了视线而迅速被遗忘。因此,我开始寻找一些基于种种原因而不得不面对生死基本问题的病人,并专注于这些病人的临床工作。成为史坦福大学教员的最大好处之一,就是我有足够资源和自由去小心选择我的病人,而无须担心经济回报。这当然是在风平浪静的前医疗集团时期,那时大学医院还未开始一个接一个地申请破产。 多年来,我选择治疗那些每天被逼要面对生命限期的人,他们的癌细胞经已转移。在刚开始时,我是以一对一的方式进行治疗,渐渐地我鼓起勇气为他们做团体治疗。后来,我又专注于处理丧失配偶或父母的伤痛,尤其关注这些伤痛降临在我们的方式,不单包含丧失,亦包含我们自身的必然死亡。 存在主义心理治疗 最后,在存在主义治疗方面,我觉得我积累了一些经验可以与大家分享,于是花了几年时间写出有关教材,该书以引人注目的名字《存在主义心理治疗》命名,这个名称比较空泛,在继续讲述之前,请容许我对此作出一个粗浅定义: 存在主义心理治疗是一种专注于涉及与存在相关的动力治疗方法。(Existential psychotherapy is a dynamic therapeutic approach which focuses on concerns pertaining to existence.) 我说过这个定义是很粗浅的,请容我再解释一下“动力方法”的意思。“动力”(dynamic)一词既有通俗的定义,亦有专门的定义。通俗定义(源自希腊语字根dunasthi,表示有力量)暗示强而有力、具生命力,这显然与这里无关。但是,如果这就是“动力”的意思,那么有哪位治疗师会声称自己不是一位有动力的治疗师,而是一位呆滞或无生气的治疗师呢? 而我则使用“动力”一词的专门含义,它保留力量的概念,但那是源于佛洛伊德的心理功能模式,认为个人内在的冲突力量引发其思想、情感和行为。此外更关键的是,这些冲突力量存在于不同的意识层面,而当中有些其实是完全无意识的。 因此,存在主义心理治疗作为一种动力治疗,跟其他各种精神分析治疗一样,都认为无意识的力量存在并影响着意识功能。但当问及下一个问题的时候,它就跟其他各种精神分析的意识形态分道扬镳了:这些内在冲突力量的本质是甚么? […]

理查德.道金斯谈进化和宗教

Posted: 24th October 2011 by admin in 现代资料

(原题:无神论者/柯南译) 理查德.道金斯(Richard Dawkins,1941 -),英国演化生物学家、动物行为学家和科普作家,他同时也是当代最著名、最直言不讳的无神论者和演化论拥护者之一。道金斯原为牛津大学科普教授,现任英国人文主义协会副主席,并担任英国皇家学会会士、英国皇家文学会会士同英国世俗公会荣誉会员。出版著作包括《自私的基因》、《盲眼钟表匠》、《上帝错觉》等。 进化生物学家理查德.道金斯解释了为什么上帝是一个幻觉,宗教是一个病毒,而美国已经重新滑入了黑暗的中世纪。 理查德.道金斯是全世界最著名的活着的无神论者,他公开表明自己无神论者的身份。他也是全世界最具争议的进化生物学家。道金斯于1976年出版的《自私的基因》一书,把他作为科学还原论的一个英俊、易怒的人性代表,推到了聚光灯下。这本书认为自然选择仅仅通过基因——而不是通过物种或者个体——发挥它的造物之力量,它引起人们的从愤怒到喜悦的无数种反应。他在这本书中宣称,人类只不过是“基因的生存机器”。 道金斯一直从事这个主题的研究,但是他在后来的几本书中扩展了他的研究领域。这些书包括《盲目的钟表匠》、《解析彩虹》和《攀登不可能之山峰》。他的近作《祖先的故事》回溯了人类的世系,在进化道路上重要的岔路口上停下来思考。 由于道金斯直言不讳地为达尔文以及作为生命力量的自然选择进行辩护,他承担了一个新的角色:宗教右翼势力的头号公敌。然而道金斯既不羞于争论,也不会甘心忍耐愚妄人。道金斯最近会见了一位大臣,这位大臣与他是一场英国政治辩论的对手。当大臣伸出手来准备握手的时候,道金斯不为所动,对他说:“阁下,您是个无知的盲信者。” 目前,道金斯是牛津大学查尔斯.西蒙尼教席公众理解科学教授。这个职位是由微软的百万富翁查尔斯.西蒙尼于1995年为他建立的。今年早些时候,道金斯与一家英国电视台签订了一项协议,参与制作一部关于近代史上宗教的破坏性作用的纪录片,题目暂定为《所有邪恶的根源》。 我在3月底于洛杉矶举行的国际无神论者联盟年会上见到了道金斯。道金斯在会上为魔术师Penn 和Teller颁发了联盟的最高荣誉——理查德.道金斯奖。道金斯和我在我的旅馆房间里进行了一番对话,他的衣着一丝不苟,穿着崭新的白衬衣和软夹克,言谈举止也一样得体。 进化又一次受到了攻击。进化的有效性有任何问题吗? 有人常说由于进化发生在过去,而我们没有看到它的发生,所以进化没有直接的证据。这当然是胡说。这更像一位侦探来到犯罪现场——显然是在犯罪发生之后——然后通过查看遗留的线索,找出哪些事情必然发生了。对于进化而言,这样的线索不计其数。 进化的线索来自分布在整个动植物界DNA代码、蛋白质序列和已经得到了非常详细的分析的形态学特征。每件事都符合一个观念,即存在一个简单的分枝(进化)树。如果进化是一个事实,你会发现全世界岛屿和大陆上物种的分布正是符合进化论的。如果进化是一个事实,你会发现化石的时空分布正是符合进化论的。无数事实全都指向同一个方向,没有任何一个事实指向错误的方向。 有人曾问英国科学家JBS霍尔丹哪些证据可以否定进化论,他的回答很著名:“前寒武纪的兔子化石。”从来没有发现过前寒武纪的兔子化石。从没发现过类似情况的化石。如果存在这样的证据,进化论早就被否定了。但是人们发现的所有化石都出现在正确的地方。当然,化石记录有很多缺口。这毫无问题。为什么要没有缺口?我们发现化石根本是走运。但是没有在任何错误的地方发现过化石,例如没有发现能否定进化事实的化石。进化是一个事实。 仍然有很多人拒绝相信进化论。这种抗拒从何而来? 遗憾地说,这种抗拒来自宗教。而且是来自于坏宗教。你不会从老练的、受过教育的神学家那里听到任何对进化观念的反对。这种抗拒来自一种极度智力迟钝的原始版的宗教。不幸的是,这种宗教在美国正在流行。不是在欧洲,不是在英国,而是在美国。 我的美国朋友告诉我,你们(美国人)正在滑入一个神学的黑暗中世纪。美国众多受过教育的、有才智的思想健全的人们讨厌这种情况。不幸的是,如今那些投票选出布什的无知、没受过教育的人们,在数量上稍微超过了他们。 但是历史的大方向是朝着启蒙前进的,因此我认为今天美国正在经历的,将被证明是一个暂时的倒退。我认为未来的希望很大。我的建议是:不要失望,这些东西终将过去。 你在《祖先的故事》里深入研究了疑神论。它和无神论有什么不同? 据说唯一理性的姿态是疑神论,因为你既无法证明也无法否证超自然造物者的存在。我发现那是一个缺乏说服力的立场。确实,你无法否证任何事,但是你可以给它赋一个概率值。有无数你无法否证的事物:独角兽、狼人和绕火星运行的茶壶。但是我们根本不关心他们,除非有什么积极的原因让我们认为它们确实存在。 信仰上帝就像信仰一把茶壶绕火星运行? 是的。长期以来,所有人似乎都认为这个世界的美与优雅似乎是一位神圣造物者存在的初步证据。但是哲学家大卫·休谟在3个世纪以前就已经意识到这是个坏的论证。它会导致一个无限的倒退。你不能通过声称像生命这样不太可能的事物是被设计而成的,从而在统计学意义上解释它们。因为你还得解释设计者,而设计者如果存在的话,它必须是一个在统计学上意义上更不可能和更优雅的东西。设计从来不能成为任何事的终极解释。它只有资格成为一个近因的解释。一架飞机或一辆汽车可以用设计者来解释,但是那是因为设计者本身,也就是工程师可以用自然选择解释。 那些信奉“智能设计”——一种认为活细胞太复杂了,无法由大自然单独创造出来的观念——的人们说进化与上帝的存在相矛盾。 没有证据表明上帝的存在。通过自然选择的进化是一个从简单的开端逐步发展的过程,而一个简单的开端很容易解释。而工程师或者任何其它的和生物(的存在)很难解释——但是这可以用通过自然选择的进化所解释。因此进化生物学与无神论的相关性在于,进化生物学给了我们唯一已知的机制,解释了为什么设计的幻觉或者说表面看来像是设计的现象可以出现在宇宙的任何地方。 那么为何我们坚持信仰上帝? 从一个生物学的观点来看,有许多不同的理论解释为什么我们特别倾向于信仰超自然事物。一个理论认为,由于一些很有益处的达尔文主义的原因,儿童的头脑容易被感染,这与计算机被病毒感染的方式相同。为了能派上用场,一台计算机需要可编程,服从所有的指令。这自然让它也容易被计算机病毒感染。计算机病毒程序说:“传播我,复制我,把我传下去。”一旦一个病毒程序启动,就没有什么可以停止它。 类似地,自然选择为儿童的大脑预先编写了程序,让大脑服从和相信父母和其他成年人告诉它的话。儿童的脑容易接受成年人教给它的应该做和应该相信的东西,一般说来这是件好事。但是这必然带来负效应,即坏的观念、无用的观念、浪费时间的观念——诸如祈雨舞和其他宗教风俗——也会一代一代传下去。儿童的大脑容易被这类东西感染。当一位魅力超凡的传教士来来去去把那些此前尚未感染的新头脑感染的时候,这些观念就会通过交叉感染而一边倒地传播。 你说过在宗教传统中抚养儿童甚至可能是一种形式的虐待。 我认为可能成为虐待的,是给儿童贴上宗教的标签,诸如天主教儿童和穆斯林儿童的说法。我感到很奇怪,在我们的文明中,我们很高兴说一个天主教儿童四岁或者一个穆斯林儿童四岁,而这些儿童太小了,他们不会思考宇宙、生命和道德。我们做梦都不说一个凯恩斯主义儿童或者马克思主义儿童。然而,出于某种理由,我们给了宗教一个特权式的例外。顺便说一句,我认为说无神论儿童也可能是一种(对儿童的)虐待。 你正在写一本新书,暂定名为《上帝的错觉》(The God Delusion)。你能解释一下吗? 错觉是人们尽管完全没有证据也要相信的东西。宗教和童年的错觉——诸如“想像中的朋友”和床底下的妖怪——几乎无法区分开来,。不幸的是,上帝的错觉摆布著成年人,不仅仅是精神病院里不幸的少数人。“错觉”这个词还带有负面的内涵,而宗教有大量负面的东西。 它的负面内涵是什么? 错觉鼓励无证据的信仰,它是在找麻烦。相矛盾的信仰之间的争执无法通过理智的论证解决,因为那些受到宗教训练的人们从出生就把理智的论证赶出了大脑。相反,争执是由其他手段解决的,在极端的例子中,这些手段不可避免地变得暴力。科学家之间也有不同意见,但是他们不会为他们的争执而打斗。他们议论证据,或者去寻找新的证据。哲学家、历史学家和文学批评家也与此相当类似。 但是如果你只知道你的神圣的书是上帝写的真理,而其他人也知道他与你的书相矛盾的经文是上帝写的真理,那么你就不会(像科学家)那样做。被培养成相信宗教信仰和个人启示的人们,是无法用证据说服其改变头脑的。历史上的宗教狂热者诉诸折磨和死刑的手段,诉诸十字军东征式的宗教战争和圣战、清洗和大屠杀,诉诸宗教裁判所和烧死女巫,这一点也不奇怪。 今天宗教的黑暗面是什么? 中东的恐怖主义、好战的犹太复国主义、911事件、北爱尔兰的“麻烦”、种族屠杀——在南斯拉夫变成了信仰屠杀、美国科学教育被破坏、沙特阿拉伯和阿富汗的妇女被压制,以及罗马天主教会——它认为你没有睾丸就不能成为合格的牧师。 50年前,像伯特兰·罗素这样的哲学家认为随着科学和理性的出现,宗教世界观将会减退。为什么这种情况没有出现? 道金斯:朝着启蒙前进的趋势确实在欧洲和英国得以延续。它只是没有在美国和伊斯兰世界延续下去。我们正看到美国萌芽中的神权统治和它的伊斯兰世界神权统治者盟友之间的非神圣同盟。他们在进行同一场战斗:基督徒是一方,穆斯林是另一方。美国和欧洲许许多多不赞成那种世界观的人们被卡在了中间。 事实上,神圣同盟可能是个更准确的词。布什和本·拉登确实是处于同一方:也就是宗教和暴力的一方,它们反对理性和讨论的一方。他们都拥有无法改变的宗教信仰,即他们自己是正确的,而对方是邪恶的。他们都相信当他死了以后,他将上天堂。他们都相信如果他可以杀死对方,他上另一个世界的天堂之路将更快。他们都乐于接受错觉的“另一个世界”。如果没有他们这些人,这个世界本可以变得更美好。 宗教对于伊斯兰极端主义者的暴力有贡献吗?对于基督教极端主义者呢? 它当然有贡献。从出生开始,他们就被培养成尊敬烈士,培养成相信他们上天堂更快。他们吸吮的不仅仅是母亲的乳汁,还有对异教徒、叛教者和敌对信仰信徒的仇恨。 我可不愿认为是教义的争论激励著作为个体的士兵进行杀戮。我确实认为的是,在像北爱尔兰这样的地方,宗教是唯一可用的标签,让人们可以为了一场非敌即友的战争而纵容人性的弱点。当一个新教徒谋杀一个天主教徒,或者一个天主教徒谋杀一个新教徒的时候,他们可不是就圣餐是否变成了耶稣血肉的问题进行一场教义的争论。 正在发生的更像是一场族间仇杀。他们那帮人的一位祖父杀死了我们这帮人的一位祖父,因此我们就要复仇。“他们那帮人”和“我们这帮人”仅仅是由宗教划分的。在世界的其他一些地方,它可能是由肤色或语言划分的,但是在世界的许多地方并非如此。它是由宗教划分的。克罗地亚人、塞尔维亚人和波斯尼亚人之间的冲突也正是如此——这全都和作为标签的宗教有关。 在印巴分治时期,印度教徒和穆斯林之间发生了奇怪的大屠杀。没有其他什么东西可以把他们区分开来,他们是同一个种族。他们只是通过一些人是印度教徒,另一些人是穆斯林的事实,把他们自己区分为“我们”和“他们”。那就是克什米尔争议的全部。因此,是的,我愿意为一个观点辩护,即宗教是一个极端有力的敌意标签。这个观点过去一直以来是正确的,并且在今天仍然是正确的。 如果没有宗教,我们的境况会变得多好? 我们都将被解放,把注意力放在我们拥有的唯一一次生命上。我们将自由地为一个特权、一个绝顶好运而欢欣鼓舞——我们每一个人都是因为来到这个世上才能享受它。多得如同天文数字一般的可能出生的人们从未出生。你是成为这个极少数来到这个世界上的群体的一分子。对你拥有生命感到高兴吧,放弃你那徒劳而自以为是的想要第二条生命的愿望吧。如果我们都有这种对生命的积极态度,这个世界将变得更美好。如果道德只是关于如何有益于其他人,避免伤害他们,而不是关于宗教对个人的罪和认为性享受是邪恶的病态执著,这个世界也将变得更美好。 宗教世界观有没有环境成本? 许多宗教观点认为保护这个世界的重要性和科学家的观点一样。但是某些宗教观点不这样认为。在那些预言世界末日的宗教中,由于人们读了《启示录》里的一些愚蠢预言,他们真的相信这个世界很快将走向末日。相信这件事的人们说:“我们不需要担心保护森林或者其他任何东西,因为反正世界末日正在到来。”几十年前,你可以对此一笑了之。今天你就笑不出来了。这些人现在正掌握著权力。 与其他记述生命进化的书不同,《祖先的故事》从现代开始回溯。为什么你决定用倒叙的方式讲故事? 最重要的原因是,如果你用正叙的方式讲述进化的故事,以人类作为故事的结尾——对于人们来说,这样做是很平常的,因为人们对他们自身感兴趣——这让它看上去仿佛整个进化好像是以人类为目标的,而事实当然并非如此。你可以把任何东西当成目标,例如袋鼠、蝴蝶或者青蛙。我们暂时都是当代进化的顶点。 然而,如果你用倒叙的方式,无论你从这棵庞大的生命之树的哪里开始,你总会在同一点会聚,那就是生命的起源点。因此,这就是我这样组织这本书的主要原因。不论我从哪里开始,这种方式给了我一个自然的目标——也就是生命的起源——朝着这个目标前进。然后,我可以正大光明地从人类开始讲述,人们对于人类感兴趣。 人们喜欢追寻他们的祖先。仅次于性网站的一类最常见的网站类型,是关于人们的家族历史。当人们追踪同姓祖先的时候,他们通常追寻到在几百年前就会停下。而我想追寻到40亿年前。 […]

ZEITGEIST: THE MOVIE 2007 Part I:内容讲述基督教的起源 第一部:有史以来最好的故事 这是太阳。公元前1万多年以前,以雕刻和书写的方式,历史丰富的记载了人们对这一物体的尊敬与崇拜。而且很容易理解太阳为什么每天早上升起,给人们带来视觉,温暖和安全。将人们从充满了寒冷和野兽,伸手不见五指的黑夜中拯救出来。各种文明都知道,没有太阳,庄稼不会长,地球上的生命不会生存。这些事实使太阳成为在任何一个时代都最受崇拜的天体。 同样的,人们也很注意其他的星体。观察星星的轨迹使他们识别和预期每一长时期才发生一次的某些事情。例如日月食和满月。从而,他们又将各种星体编成天体组合群,也就是今天的星座。 这是黄道十二宫的十字, 是人类历史最早出现的概念性塑像之一。它象征性的显示太阳在一年中,经过12个主要星座的过程。它也同时表示一年中的12个月,4个季节,二至点和二分点。 黄道十二宫这个词与星座被比喻成各种形象或动物,被拟人化或被赋予个性的事实是有联系的。换一个说法,人类的早期文明没有只是观察和记录太阳和星体,而是赋予它们个性并以神话的形式详细阐述了它们的运转和相互关系。 太阳以其给与生命和拯救生命的性质,被人们赋予了作为看不见的创造主或神的代表。它被视为“神的太阳”,世界之光,人类的拯救主。同样的,十二个星座代表神的所经之地,并各被取名。它们的名字通常代表在神经过的那段时间内所发生的自然因素。比如,宝瓶座,是给春天带来雨的持水者。 这是荷鲁斯(Horus)。它是公元前3000年左右古埃及的太阳神。它是太阳,被拟人化后,他的一生是与天上的太阳运转有关系的,一系列的寓言神话。从埃及的古代象形文字,我们可以知道关于很多这个太阳救世主。例如,荷卢斯作为太阳或者光,有过一个被称之赛特的敌人。赛特是黑暗与夜晚的化身。隐喻性的来讲,在早上荷鲁斯会战胜塞特。但在晚上赛特会打败荷鲁斯并把他送进地下阴间。重要的是我们应注意“黑暗对光明”或“美好对邪恶”是最普遍的,无所不在的神话中的对偶之一,也是直至今日被经常以各种形式所表达的对象。 总的来讲,荷鲁斯的故事是这样的:荷鲁斯由处女艾西斯于12月25日所生。他的出生被一个东方的星体所伴,出生后马上被三个君主所喜爱。十二岁时,他是一个十分慷慨解囊的孩子教师。当他三十岁的时候,他被一个叫Anup的人物施行洗礼,之后开始了他的宗教服务。荷鲁斯有过12个徒弟和他一同出游,及表演像治愈病人和水上行走之类的奇迹。荷鲁斯被称为很多像“真理,光明,神的儿子,牧人,救世主”之类的表示崇拜的名字。被堤丰(Typhon) 背叛后,荷鲁斯被定死在十字架上。尸体被埋三天后复活。 这些荷鲁斯的特征, 不管是不是原本的故事,好像都渗透于很多文明之中。并且很多其他的神们也被发现有与荷鲁斯基本相同的神话体裁。 弗利吉亚(小亚细亚中部一古国)的Attis,由处女Nana于12月25日所生,被定死在十字架上后尸体被放在一个棺材里。三天后,复活。 印度的克利须那神,由处女Devaki所生时,东边的一颗星预示了他的到来。他对它的徒弟们演示了他创造的奇迹,并死后复活。 希腊的狄俄尼索斯,由一处女于12月25日所生,曾是一个到处出游的教师。他一样演示了例如像把水变成酒之类的奇事。他被称为“王者中的王者”。“神的唯一的儿子”,“Alpha和Omega(最初和最后)”和其他很多的神都死后复活了。 Mithra,波斯的太阳神,由一处女于12月25日所生。他有过12个徒弟而且演示了他创造的奇迹。死后被埋三天后复活。他也被称为“真理,光明”,有意思的是,礼拜Mithra的圣日也是星期日。 总而言之,许多来自不同时期世界各地的救世主都有着这样普遍的特征。但问题尚未解决。为什么会是这些特点?为什么由处女生于12月25日?为什么死活三日后必须复活?为什么12个徒弟?要想知道,我们来分析最近代的太阳救世主们吧。 耶稣基督由处女玛利亚,于12月25日在伯利恒所生。他的出生被一个东方之星所宣告,由此三个君王随之找出和爱戴此一新救世主。他十二岁成为一个孩子教师,三十岁被圣徒约翰施行洗礼,之后开始了他的宗教服务。 耶稣有过12个徒弟和他一同出游及表演像治愈病人,水上行走,起死复生之类的奇迹。他也被称为“王者中的王者,神的儿子,世界的光明,神的儿子,Alpha和Omega(最初和最后),救世主”等许多称呼。被他的徒弟犹大为30个银币背叛后,被定死在十字架上。尸体被放进一个棺材三天复活后,被升华至天堂。 首先,出生时的现象完全是根据占星术逻辑的。东边之星是天狼星,12月24日夜空最亮的一颗星。它与猎户座的带纹三明星成排成一行。这三颗明星在古代被称为:三位君王。这三位君王和夜空最明亮的星星天狼星都指向在12月25日那天太阳升起的地方。这就是为什么三位君王“追随”东方之星。就是为了找到日出的地方,也就是太阳的出生。 处女玛利亚是室女座(Virgo),也被称为室女座处女。Virgo在拉丁语的意思是处女。Virgo也是“面包之屋”的意思。Virgo的由此就代表了一个处女抱着一捆小麦的形象。“面包之屋”和象征它的小麦,代表着八月和九月,丰收的季节。依次,其实“伯利恒”就被直接翻译成“面包之屋”。所以伯利恒就是室女星座的代表,是在天上的一个地方,而不是在地上。 还有一个非常有意思的现象。那就是它发生在12月25日左右或在冬至。从夏至到冬至,天越来越短并且越来越冷。从北半球来看,太阳好像是在向南边移动并看起来越来越小,越来越少。对于古代人来讲,当接近冬至时,变短的天和庄稼的丰收都像征著走向死亡的过程。那是太阳之死。 到12月22日,太阳之死可以完全被观察到。对于太阳,向南运转了6个月,已经是它移到了天空的最低点。这是一个稀奇的的事情发生了:太阳至少有三天停止了向南的运转。在这三天的暂停期间,太阳停留于在南十字座的附近。 三天后在12月25日,太阳移动1度,这回是向南,预兆著长一些的白天,温暖和春天。由此而来人们说:“太阳死在了十字上,死了三天,然后又复活了或再次出生了。” 这就是为什么耶稣和许多的太阳之神都拥有被定死在十字架上,三日之死和复活的概念。是在太阳把它的方向转向北半球移动之前的变化带来了春天,也就是拯救。 但他们直到春分或复活节都没有庆祝太阳的复活。这是因为在春分,太阳的力量正式超越邪恶的黑暗,之后白天的持续时间将长于夜晚,并且所有生命复生的春天景象也将会呈现。 说到这里,环绕耶稣最明显的占星术象征大概就数他的12个徒弟了吧。很简单,它们就是耶稣作为太阳来巡回运转的黄道十二宫的十二个星座。事实上,在《圣经》中充满了12这个数字。 回到黄道十二宫的十字架上,太阳的充满形象象征的一生,这不只是一个艺术性的表现或用来跟踪太阳轨迹的工具。它也是一个非基督教的信仰象征,更简化的看起来像这个。这不是基督教的象征。这是非基督教所改制的黄道十二宫的十字架。这就是为什么在早期的宗教艺术中看到的耶稣的头总是在十字架上,因为耶稣是太阳,“神的太阳”,“世界的光明”,“升华的救世主”,他会“再次到来”,就像每天早上他的到来一样。“神的荣光”当他每天早上“再次出生”的时候会击退“黑暗的冲袭”。你会看到他“转进云朵里”,“高高在天堂” 。 还可以看到他的“荆冠”,或者是太阳的光线。 然而,在《圣经》里出现的许多的占星术和天文学的隐喻,最为重要的隐喻之一与年有关。在整个经文里有许多对“年”的记载。要想去理解这个,我们需要熟悉二分点岁差的现象。 古埃及以及比它还更早的文明就已经认识到,大约2150年一回,春分的日出会出现在某个不同的黄道十二宫的星座上。这一现象与地球自转的同时,它所保持的一个缓慢的倾斜的摇动有关系。这叫做岁差(前进运动)因为星座往后移动,而不是以普通的年周期来运转的。岁差通过所有12个星座所需要的时间大概是25,765年。这也叫做“柏拉图年”,古代社会对其是深知的。他们称每一个2150年为一个“时代”。 从公元前4300到公元前2150是金牛座的时代,公牛。从公元前2150到公元1是白羊座的时代,公羊。又从公元1年到2150年是双鱼座的时代,我们正活在这一时代中。之后从2150年起,我们将进入一个新的时代。宝瓶座的时代。 在《圣经》里概括地说,在预示著第四时代的同时,反映了三个时代之间发生的事情。 在《旧约全书》里,摩西拿着十诫从西奈山下来的时候,但他看到人们正礼拜著一个小金公牛的时候,他非常生气。事实上,他砸碎了石板,而且命令人们用自相残杀的方法来洗请自己。多数《圣经》学者会把他的愤怒归因于古以色列人礼拜了一个错误的偶像,或其他大同小异的原因。 事实上,那个金公牛就是金牛座,而摩西代表着新时代白羊座,公羊的到来。这就是为什么今天的犹太人还会吹公羊角的原因。摩西代表着新时代白羊座, 而且当新时代临来之际,每一个人必须摆脱旧时代。其它的神也会表现对这样的转变的反应。例如波斯的太阳神Mithra,是一个以同样的象征意义杀公牛的,前基督教的神。 接下来耶稣是引导白羊座之后,双鱼座时代的人物。用鱼作为某种象征的工具是在《新约全书》里是常见的,因为耶稣需要拿面包和“两个鱼”来喂5000人。当他沿着太巴列湖走去开始他的宗教奉献的时候,他的两个渔民朋友与他同行。我想我们都看过被载在人们的车后面的耶稣的鱼吧。当时的人们不会太清楚这里的真正含义。它是在双鱼座时代,非基督教为“太阳的王国”而制的占星术象征物。 另外,耶稣的被推测出的生日就是这个时代的开始。根据路加22:10记载,当耶稣的徒弟问他最后的逾越节将在哪里,耶稣回答说:“看,当你们进入城市,那里会有一个拿着一个水罐的男人…跟着他走进他进去的房子。” 经文是有史以来给与最多对于占星术的启示的著作之一。拿着一个水罐的男人正是宝瓶座,他是总被描绘成一个用水罐向外倒水的持水人。他代表着双鱼座之后的时代,当太阳(神的太阳)离开双鱼座时代(耶稣)的时候,它将赴向“宝瓶座之屋”,正像根据岁差的顺序,宝瓶座正在双鱼座之后。耶稣只是说了在双鱼座时代结束后,宝瓶座时代将到来。 今天,我们都听过人类的结束和世界末日。与《启示录》中的漫画似的描写不同,这个观念的主要的源头是来自《马太福音》28:20,在其中耶稣说:“我会陪伴你一直到世界的结束。”但在《詹姆士王译本》中,“世界”是很多不正确翻译中的一个。用在《圣经》中原词为”aeon”,是“年/时代”的意思。“我会陪伴你一直到时代的结束。”这样就对了。因为耶稣是太阳双鱼座的拟人化,当太阳进入宝瓶座时代的时候,耶稣的双鱼座就会结束。 人类的结束及世界末日的整个概念都是从对占星学寓言的误解而产生的。让我们告诉那些相信世界末日即将来临的大概有1亿多人的美国人吧。 此外,耶稣这个由文学和占星学所混合成的角色,是一个最毫无掩饰的对古埃及太阳神荷鲁斯故事的抄袭。比如说,大概在3500年以前,在埃及的卢克索神庙的墙上刻有对荷鲁斯的图画描述。如他母亲奇迹般的处女妊娠,他的出生和对荷鲁斯的崇拜。画图从Thaw象处女爱希丝她将怀荷鲁斯为胎。然后神圣幽灵Nef是处女受惊,随之是处女生胎和对荷鲁斯的崇拜。这与耶稣的奇迹般的处女妊娠的故事完全一样。 实际上,埃及宗教和基督教的文学上的种种相似是令人吃惊的。而且抄袭没有在这里停止。诺亚的故事和诺亚方舟是从传统里直接搬来的。 大洪水这个概念在古代无所不在的。在不同的时期和时代,共有200多个关于大洪水的记载。不过,寻找基督教前的源头我们不用去看《吉尔伽美什史诗》以外的任何记载。其著作年为公元前2600年。它的故事讲述的是一个被神主使的大洪水,一个方舟在这得救的动物,甚至放了的鸽子后又回来,都和圣经有相同之处。 还有很多其他的类似点。 然后还有被抄袭的摩西的故事。摩西出生后,为了避免杀婴犯的袭击,被放在一个芦苇筐里随着河流漂泊。他后来被一个皇家的女儿救起,并当作王子来抚养。被放在筐里的婴儿故事是从公元前2250年左右的阿卡德的萨贡王的神话直接了当的偷取过来的。萨贡出生后,为了避免杀婴犯的袭击,被放在一个芦苇筐里随着河流漂泊。他被一个皇家的中年妻子Akki救起。此外,我们都知道摩西是立法人。 他是制定“十诫”,也就是 “摩西法”的人。但是从山上神把法传给一个预言者的故事也是一个很老的主题。 […]

霍金“宇宙的起源”讲座全文

Posted: 20th October 2011 by admin in 现代资料

史蒂芬.霍金 按﹕著名物理学家、剑桥大学卢卡斯数学教授霍金首度访港,并于2006年6月15日下午在香港科技大学以“宇宙的起源”为题发表英文演说,以下为演辞的中译全文。翻译者是霍金的“徒弟”吴忠超,他于1984年获剑桥大学博士学位,亦是霍金《时间简史》中译本的译者。 中非Boshongo人有个传说﹕世界太初只有黑暗、水和伟大的Bumba上帝。某天,Bumba胃痛发作,呕吐出太阳。水有部分被太阳蒸发,留下土地。他的胃痛未止,又陆续吐出了月亮和星辰,然后吐出动物,例如豹、鳄鱼、乌龟,最后是人。 宇宙从何而来﹖由神创论到自在永有 这个创世记式的神话和其他神话一样,都试图回答大家的诘问﹕为何我们在此﹖我们从何而来﹖一般的答案是,人类起源应是比较近期的事﹕人类正在知识上和技术上不断地取得进步,因此,它不可能存在了很久,否则,人类的进步应该更大一些。这一点甚至在更早的时候就应该很清楚了。 例如,按照Usher主教的说法,《创世记》把世界创生定于公元前4004年10月23日上午9时。另一方面,诸如山岳和河流的自然环境,在人的生命周期里改变甚微。所以人们通常把它们当作不变的背景。要么作为空洞的风景已经存在了无限久,要么是和人类在相同的时刻被创生出来。 但是并非所有人都喜欢宇宙有个开端的思想。例如,希腊最著名的哲学家亚里士多德,相信宇宙已经存在了无限久的时间。某种永恒的东西比某种创生的东西更完美。他提出我们之所以看到发展处于这个情形,那是因为洪水或者其他自然灾害,不断重复令文明回复到萌芽阶段。 信仰永恒宇宙的动机是想避免求助于神意的干涉,以创生宇宙并启始运行。相反地,那些相信宇宙具有开端的人,将开端当作上帝存在的论据,把上帝当作宇宙的第一原因或者原动力。 如果人们相信宇宙有一个开端,那么很明显的问题是,在开端之前发生了什么﹖上帝在创造宇宙之前,有何事可做﹖是否在为问些这类问题的人准备地狱﹖德国哲学家康德十分关心宇宙有没有开端。他觉得,不管宇宙有无开端,都会引起逻辑矛盾或者二律背反。如果宇宙有一个开端,为何在它起始之前要等待无限久﹖他将此称为正题﹔另一方面,如果宇宙已经存在无限久,为什么它要花费无限长的时间才达到现在这个阶段。他把此称为反题。无论正题还是反题,康德,甚至几乎所有人,都是基于“时间是绝对”的假设。也就是说,时间从无限的过去向无限的将来流逝。时间独立于宇宙,在这个背景中,宇宙可以存在,也可以不存在。 追问“宇宙开端前的时间”无意义 直至今天,在许多科学家的心中,仍然保持这样的图景。然而,1915年爱因斯坦提出他的革命性的广义相对论。在该理论中,空间和时间不再是绝对的,不再是事件的固定背景。相反地,它们是动力量,宇宙中的物质和能量确定其形状。它们只有在宇宙之中才能够定义。这样,谈论宇宙开端之前的时间是毫无意义的。这有点儿像去寻找比南极还南的一点没有意义一样。它是没有定义的。 如果宇宙随时间本质上不变,正如20世纪20年代之前一般认为的那样,就没有理由阻止在过去任意早的时刻定义时间。人们总可以将历史往更早的时刻延展,在这个意义上,任何所谓的宇宙开端都是人为的。于是,情形可以是这样,这个宇宙是去年创生的,但是所有记忆和物理证据都显得它要古老得多。这就产生了有关存在意义的高深哲学问题。 我将采用所谓的实证主义方法来对付这些问题。在这个方法中,其思想是,我们按照我们构造世界的模型来解释自己感官的输入。人们不能询问这个模型是否代表实在,只能问它能否行得通。首先,如果按照一个简单而优雅的模型可以解释大量的观测﹔其次,如果这个模型作出可被观察检验,也可能被证伪,这个模型就是一个好模型。 根据实证主义方法,人们可以比较宇宙的两个模型。第一个模型,宇宙是去年创生的,而另一个是宇宙已经存在了远为长久的时间。一对孪生子在比一年前更早的时刻诞生,已经存在了久于一年的宇宙的模型能够解释像孪生子这样的事物。 另一方面,宇宙去年创生的模型不能解释这类事件,因此第二个模型更好。人们不能诘问宇宙是否在一年前确实存在过,或者仅仅显得是那样。在实证主义的方法中,它们没有区别。 哈勃发现星系远离 宇宙正在膨胀 在一个不变的宇宙中,不存在一个自然的起始之点。然而,20世纪20年代当哈勃在威尔逊山上开始利用100英寸的望远镜观测时,情形发生了根本的改变。 哈勃发现,恒星并非均匀地分布于整个空间,而是大量地聚集在称为星系的集团之中。 哈勃测量来自星系的光,进而能够确定它们的速度。他预料向我们飞来的星系和离我们飞去的星系一样多。这是在一个随时间不变的宇宙中应有的。但是令哈勃惊讶的是,他发现几乎所有的星系都飞离我们而去。此外,星系离开我们愈远,则飞离得愈快。宇宙不随时间不变,不像原先所有人以为的那样。它正在膨胀。星系之间的距离随时间而增大。 宇宙膨胀是20世纪或者任何世纪最重要的智力发现之一。它转变了宇宙是否有一个开端的争论。如果星系现在正分开运动,那么,它们在过去一定更加靠近。如果它们过去的速度一直不变,则大约在150亿年之前,所有星系应该一个落在另一个上。这时刻是宇宙的开端吗﹖ 许多科学家仍然不喜欢宇宙具有开端。因为这似乎意味物理学崩溃了。人们就不得不去求助于外界的作用,为方便起见,可以把它称作上帝,去确定宇宙如何起始。因此他们提出一些理论。在这些理论中,宇宙此刻正在膨胀,但是没有开端。其中之一便是邦迪、高尔德和霍伊尔于1948年提出的稳恒态理论。 在稳恒态理论中,其思想是,随星系离开,由假设中的在整个空间连续创生的物质形成新的星系。宇宙会永远存在,而且在所有时间中都显得一样。这最后的性质从实证主义的观点来看,作为一个可以用观测来检验的明确预言,具有巨大的优点。在马丁.赖尔领导下的剑桥射电观测天文小组在20世纪60年代早期调查了弱射电源。这些源在天空分布得相当均匀,表明大部分源位于银河系之外。平均而言,较弱的源离得较远。 稳恒态理论预言了源的数目对应于源强度的图的形状。但是观测表明,微弱的源比预言的更多,这表明在过去源的密度较高。这就和稳恒态理论的任何东西在时间中都是不变的基本假设相冲突。由于这个,也由于其他原因,稳恒态理论被抛弃了。 还有另一种避免宇宙有一开端的企图是,建议存在一个早先的收缩相,但是由于旋转和局部的无规性,物质不会落到同一点。相反,物质的不同部分会相互错开,宇宙会重新膨胀,这时密度保持有限。 两位俄国人利弗席兹和哈拉尼科夫实际上声称,他们证明了,没有严格对称的一般收缩总会引起反弹,而密度保持有限。这个结果对于马克思主义列宁主义的唯物辩证法十分便利,因为它避免了有关宇宙创生的难以应付的问题。因此,这对于苏联科学家而言成为一篇信仰的文章。 奇点 时间开端 当利弗席兹和哈拉尼科夫发表其断言时,我是一名21岁的研究生,为了完成博士论文,我正在寻找一个问题。我不相信他们所谓的证明,于是就着手和罗杰.彭罗斯一起发展新的数学方法去研究这个问题。我们证明了宇宙不能反弹。如果爱因斯坦的广义相对论是正确的,就存在一个奇点,这是具有无限密度和无限时空曲率的点,时间在那里有一个开端。 在我得到第一个奇点结果数月之后,即1965年10月,人们得到了确认宇宙有一个非常密集开端的思想的观察证据,那是发现了贯穿整个空间的微弱的微波背景。这些微波和你使用的微波炉的微波是一样的,但是比它微弱多了。它们只能将薄饼加热到摄氏负270.4度,甚至无法将薄饼解冻,更不用说烤熟它。实际上你自己就可以观察到这些微波。把你的电视调到一个空的频道去,在荧幕上看到的雪花的百分之几就归因于这个微波背景。早期非常热和密集状态遗留下的辐射是对这个背景的仅有的合理解释。随着宇宙膨胀,辐射一直冷却下来,直至我们今天观察到它的微弱的残余。 虽然彭罗斯和我自己的奇性定理预言,宇宙有一个开端,这些定理并没有告诉宇宙如何起始。广义相对论方程在奇点处崩溃了。这样,爱因斯坦理论不能预言宇宙如何起始,它只能预言一旦起始后如何演化。人们对彭罗斯和我的结果可有两种态度。一种是上帝以我们不能理解的原因选择宇宙的启始方式。这是教宗若望.保禄二世的观点。在梵蒂冈的一次宇宙论会议上,这位教宗告诉代表,宇宙起始之后,研究它是可以的。但是他们不应该探究起始的本身,因为这是创生的时刻,这是上帝的事体。我暗自庆幸,他没有意识到,我在会议上发表了一篇论文,刚好提出宇宙如何起始。我可不想像伽利略那样被递交给宗教裁判厅。 微观尺度还看量子理论 对我们结果的另外解释,这也是得到大多数科学家赞同的解释。这个结果显示,在早期宇宙中的非常强大的引力场中,广义相对论崩溃了,必须用一个更完备的理论来取代它。因为广义相对论没有注意到物质小尺度结构,而后者是由量子理论制约的,所以人们预料总要进行这种取代。在通常情况下,因为宇宙的尺度和量子理论的微观尺度相比较极为巨大,所以是否取代无所谓。但是当宇宙处于普朗克尺度,也就是一千兆兆兆兆兆微米时,这两个尺度变成相同,必须考虑量子理论。 为了理解宇宙的起源,我们必须把广义相对论和量子理论相结合。里察.费曼对历史求和的思想似乎是实现这个目标的最佳方法。费曼是一位多姿多彩的人物。他在帕沙迪那的脱衣舞酒吧里敲小鼓,又是加州理工学院卓越的物理学家。他提议一个系统从状态A到状态B经过所有可能的路径或历史。 每个路径或者历史都有一定的振幅和强度。而系统从A到B的概率是将每个路径的振幅加起来。存在一个由兰干酪制成月亮的历史。但是其振幅很低。这对于老鼠来说不是一个好消息。 宇宙现在状态的概率可将结局为这个状态的所有历史叠加得到。但是这些历史如何起始的呢﹖这是一个改头换面的起源问题。是否需要一个造物主下达命令,宇宙如此这般起始呢﹖还是由科学定律来确定宇宙的初始条件呢﹖ 事实上,即便宇宙的历史回到无限的过去,这个问题仍然存在。但是如果宇宙只在150亿年前起始,这个问题就更加急切。询问在时间的开端会发生什么,有点像当人们认为世界是平坦的,询问在世界的边缘会发生什么一样。世界是一块平板吗﹖海洋从它边缘上倾泻下去吗﹖我已经用实验对此验证过。我环球旅行过,我并没有掉下去。 正如大家知道的,当人们意识到世界不是一块平板,而是一个弯曲的面时,在宇宙的边缘发生什么的问题就被解决了。然而,时间似乎不同。它显得和空间相分离。像是一个铁轨模型。如果它有一个开端,就必须有人去启动火车运行。 摆脱时间开端的问题 爱因斯坦的广义相对论将时间和空间统一成时空。但是时间仍然和空间不同,它正像一个通道,要么有开端和终结,要么无限地伸展出去。然而,詹姆.哈特尔和我意识到,当广义相对论和量子论相结合时,在极端情形下,时间可以像空间中另一方向那样行为。这意味着,和我们摆脱世界边缘的方法类似,可以摆脱时间具有开端的问题。 假定宇宙的开端正如地球的南极,纬度取代时间的角色。宇宙就在南极作为一个起始点。随着往北运动,代表宇宙尺度的常纬度的圆就膨胀。诘问在宇宙开端之前发生了什么是没有意义的问题。因为在南极的南边没有任何东西。 时间,用纬度来测量,在南极处有一个开端。但是南极和其他的点非常相像。至少我听别人这么讲的。我去过南极洲,没有去过南极。 同样的自然定律正如在其他地方一样,在南极成立。长期以来,人们说宇宙的开端是正常定律失效之处,所以宇宙不应该有开端。而现在,宇宙的开端由科学定律来制约,所以反对宇宙有开端的论证不再成立。 詹姆.哈特尔和我发展宇宙自发创生的图景有一点像泡泡在沸腾的水中形成。 其思想是,宇宙最可能的历史像是泡泡的表面。许多小泡泡出现,然后再消失。这些对应于微小的宇宙,它们膨胀,但在仍然处于微观尺度时再次塌缩。它们是另外可能的宇宙,由于不能维持足够长的时间,来不及发展星系和恒星,更不用说智慧生命了,所以我们对它们没有多大兴趣。然而,这些小泡泡中的一些会膨胀到一定的尺度,到那时可以安全地逃避坍缩。它们会继续以不断增大的速率膨胀,形成我们看到的泡泡。它们对应于开始以不断增加的速率膨胀的宇宙。这就是所谓的暴胀,正如每年的价格上涨一样。 通货膨胀的世界纪录应归一战以后的德国。在18月期间价格增大了1000万倍。但是,它和早期宇宙中的暴胀相比实在微不足道。宇宙在比一秒还微小得多的时间里膨胀了10的30次方倍。和通货膨胀不同,早期宇宙的暴胀是非常好的事情。它产生了一个非常巨大的均匀的宇宙,正如我们观察到的。然而,它不是完全均匀的。在对历史求和中,稍微具有无规性的历史和完全均匀和规则历史的概率几乎相同。因此,理论预言早期宇宙很可能是稍微不均匀的。这些无规性在从不同方向来的微波背景强度上引起小的变化。利用MAP(Microwave Anisotropy Probe,微波各向异性)卫星已经观察到微波背景,发现了和预言完全一致的变化。这样,我们知道自己正在正确的道路上前进。 早期宇宙中的无规性,意味着在有些区域的密度,比其他地方的稍高。这些额外密度的引力吸引使这个区域的膨胀减缓,而且最终能够使这些区域坍缩形成星系和恒星。请仔细看这张微波天图。它是宇宙中一切结构的蓝图。我们是极早期宇宙的量子起伏的产物。上帝的确在掷骰子。 始于爆炸止于黑洞 在过去的百年间,我们在宇宙学中取得了惊人的进步。广义相对论和宇宙膨胀的发现,粉碎了永远存在并将永远继续存在的宇宙的古老图像。取而代之,广义相对论预言,宇宙和时间本身都在大爆炸处起始。它还预言时间在黑洞里终结。宇宙微波背景的发现,以及黑洞的观测,支持这些结论。这是我们的宇宙图像和实在本身的一个深刻的改变。 虽然广义相对论预言了宇宙来自于过去一个高曲率的时期,但它不能预言宇宙如何从大爆炸形成。这样,广义相对论自身不能回答宇宙学的核心问题,为何宇宙如此这般。然而,如果广义相对论和量子论相合并,就可能预言宇宙是如何起始的。它开始以不断增大的速率膨胀。这两个理论的结合预言,在这个称作暴胀的时期,微小的起伏会发展,导致星系、恒星以及宇宙中所有其他结构的形成。对宇宙微波背景中的小的非均匀性的观测,完全证实了预言的性质。这样,我们似乎正朝着理解宇宙起源的正确方向前进,尽管还有许多工作要做。当我们通过精密测量太空船之间距离,进而能够检测到引力波,就会打开极早期宇宙的新窗口。引力波从最早的时刻自由地向我们传播,所有介入的物质都无法阻碍它。与此相比较,自由电子多次地散射光。这种散射一直进行到30万年后电子被凝结之前。 尽管我们已经取得了一些伟大成功,并非一切都已解决。我们观察到,宇宙的膨胀在长期的变缓之后,再次加速。对此理论还不能理解清楚。缺乏这种理解,对宇宙的未来还无法确定。它会继续地无限地膨胀下去吗﹖暴胀是一个自然定律吗﹖或者宇宙最终会再次塌缩吗﹖新的观测结果,理论的进步正迅速涌来。宇宙学是一个非常激动人心和活跃的学科。我们正接近回答这古老的问题﹕我们为何在此﹖我们从何而来﹖ 谢谢各位。 英文原文:http://www.hawking.org.uk/the-origin-of-the-universe.html

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Posted: 20th October 2011 by admin in 现代资料

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