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(民)朱執信:《耶穌是甚麼東西》

Posted: 25th October 2011 by admin in 經典文獻

朱執信(1885 – 1920),中國近代革命家,理論家。原名大符,字執信,是孫中山的文膽,參與多次推翻滿清的革命,曾協助孫中山撰寫《建國方略》。朱執信是1922年3月「反基督教大同盟」成立以前,反教言論最為激烈的一位,《耶穌是甚麼東西》這篇文章,在1920年代的反基督教運動中極受重視,曾一再被引錄、重印。 《耶穌是甚麼東西》簡介 朱執信在《耶穌是甚麼東西》一書中,從五方面來討論耶穌是一個怎樣的人,包括歷史和聖經的角度、新教的歷史、新理想主義者和托爾斯泰的立場。根據朱執信從聖經以外的歷史記載,耶穌只不過是馬利亞和當時一個羅馬軍官的私生子,他和一些跟隨他的人從事反抗祭司和政府的活動。論到聖經中的耶穌,朱執信分別引述十個童女的天國比喻和耶穌咒詛無花果樹的事,來說明耶穌的人格是自私自利、喜歡復仇,基督教排他狂謬的性質其實違反愛人如己的精神。再加上,從教會歷史的事蹟,更可證實耶穌為「口是心非、偏狹利己、善怒好復仇的一個偶像」。 一、歷史的耶穌 歷史的耶穌,是由現在所傳的聖經以外,可信的記載,和想像得來的事實裏頭表現出來的。這個耶穌不過是一個私生子,反抗當時的祭司,被人拿去殺了的一個人。其屬性很簡單,人格也不一定是卓越的。如果單是一個耶穌死了,恐怕還比不上宋子賢、唐賽兒、徐鴻儒、團匪的大師兄,湖北的九龍大王。左右不過是三十幾歲一個少年,哄動幾個人,在村鄉裏烏亂一場罷了。所以如果單講歷史的耶穌,我們用不著多費氣力。 聖經裏頭的清淨受胎,是第一個人不相信的東西,所有非耶教的書筒,都在那裏證明基督是私生子。按他聖經所講:耶穌是由一個女孩子,許配了人,還沒有嫁,就懷起天胎生出來的。因為有天使告訴那女子的丈夫,所以娶了回來的時候,早已大肚皮了,他還不敢責備她。然而照海凱爾《宇宙之謎》所引證,就明明是羅馬當時的一個軍官,跑到猶太,愛上了耶穌母親瑪利,同她如此如此,這般那般,肚子就大起來了。(如此的記載很多,這《宇宙之謎》 是馬君武博士已經譯出的,所以我引他。)想像那個時候的猶太,就差不多是現在的廣東,羅馬的軍官,就差不多新濟軍舊濟軍的連排長。他要你被征服地的女人多生幾個外江仔,你這未婚夫,那裏敢說一句話。就算養了下來,萬一驚風鎖喉,三朝兩日死了,還要防著外江人來要兒子呢。所以耶穌的父親,就把耶穌保護養成,是一件很在情理中的事。(馬可傳那撒列人叫耶穌做瑪利的兒子,很有意思)。 耶穌養大以後,他在本地不能得人信服,所以就到別的地方走江湖。他受洗於高僧約翰,同受誘惑的傳說,大概是他遊方的靠山,衣食的飯盌。那個時候,猶太已在羅馬的征服底下,那些祭司就幫助羅馬官吏,狼狽為奸,來保全他的衣食,所以人民自然不滿足的。耶穌就投著人民的意思,去倡反對,所以耶穌當時所說,是反抗權力的教理,是無可疑的。至於怎麼樣說法,是不可考了。 耶穌的弟子十二個,差不多是一對一對來的,這個也是人最難相信的記載。據幸德秋水的議論(《基督抹殺論》)就說,向來所有宗教教祖。大概都有十二大弟子的,還是相傳的衣鉢。因為想上應天的十二宮(十二宮小亞細亞那邊自古有的),所以教祖不能沒有十二個大弟子。我想就是中國的無稽小說也有這麼一個習慣,試看封神傳的十二大弟子,一下子湊不來,就要連佛教的普賢文殊都借來充數,總非湊夠十二人不可。想來這同一天分做十二個辰時之類,都是自然模倣做來的。耶穌當時決不是沒有門徒,但是這十二使徒就完全是一個擬制無疑的。 耶穌已經跑到耶路撒冷同祭司公然作對,自然會被人陷害,弄到死刑,還是當然的順序。耶穌並不是祕密行動,自然手到拿來,征服者對於被征服者裏頭有意反抗的人殺幾個,真是平常的事。就是冤枉,就是人民的反對,也不放在心裏。至於講猶大賣耶穌的話,大概也是假設;因為向來傳說英雄的失敗,沒有不歸罪於內奸的,試看中國的小說,千篇一律,都是如此。就是三點會唱戲,也有斬七一齣。因為在祕密結社,最怕內奸;所以造出這種謠言,就是託往事以警戒將來的意思。基督教的猶大賣基督,也是如此。 耶穌死在十字架上頭,相傳都是古代常有的刑具;幸德秋水卻說是生殖器崇拜的結果。他所舉的例很多,結論就是大概原始民族沒有不崇拜生殖器的,十字架就是男性生殖器的變形。但是這個推定,還不能作為十分真確。然而確與不確,都沒有緊要,橫豎歷史的耶穌,在宗教家已經相信的。 從上頭所講,可以曉得耶穌自身沒有多大的力量。 二、聖經中之耶穌 基督教新約中所謂最可靠者,就是共觀福音書:馬太、馬可、路加三種。這三種福音書,據贊成宗教一邊的人說,就是紀元一百年以內編的;照反對的人說,就是紀元二百年光景才有的。但是無論那一個時代有這福音書,總和現在不同。何以呢?因為古代的福音書,只有抄本,不完不全的;那些僧侶,佔住一個教堂,就隨意可以增刪經典。所以當時每有一件事要做,僧侶總有一條聖經可以做護符;卻是這一個寺院出來的,那個寺院就不承認。等到熱心的皇帝看不過眼了,就召集各院的僧侶,開一個會議,把所有的聖經一部一部,一條一條,用多數來決定他的真偽,這已經是可笑極的了。卻是這種會議,正是僧侶賺錢的機會。為甚麼呢?當時成為問題的聖經,一定是和某富貴人家有利害關係的;所以也有人想某條通過,也有想某條不通過的,就用錢來買票了。現在責備議員賣票,他們一定說歐美有前例。如果責備這前例,他們飲水思源,也一定會感激當時議決聖經的僧侶,替他開這條路!當時買票的結果,自然成功的得意,失敗的不平,沒有通電督軍,也有嘴可以相罵;沒有墨匣打人,也有拳頭可以奉敬。所以聖經的會議,大抵都是鬧到不得開交,然後皇帝派兵,吆喝著趕散了完事。那所議決的就遵行了。過得幾年,別派有了好機會,又可以再開會,再賣,再打,再解散。四五世紀的時候,這事是很平常的。 我們讀中國歷史,看見漢朝的人講纖緯,個個都曉得做假的;卻是一面自己做假,一面信所見是真,都覺得這個心理最難解的。後來看了歐洲的聖經前例,就覺得無獨有偶。如果曉得纖緯是完全不可信的,就可以曉得這種福音書的價值。但是我們不能說他假造就不理他;因為能夠在社會上生影響的,不是歷史的耶穌,卻是聖經上的耶穌。 聖經上的耶穌是講平等的,講博愛的,有許多愛人如己、索袴與衣的話頭,並且這山上垂訓的幾條,確是很有價值的。但是當時的基督教會,實在是自私自利的,偏狹善怒的,復讎的,把基督教的真正好處都滅失了。(上頭所講的好處,也是自古相傳的訓戒,與基督教無關。)所以他只管板著臉孔講道德,他的排他狂謬的性質,不知不覺就流露出來,舉他兩個例來講:一個是馬太傳第二十五章裏頭的比喻。他說: 那個時候,天國就如十個童女帶燈去接新郎的一樣。十個人裏頭,五個蠢的,五個聰明的。蠢的帶燈不帶油,聰明的就另外挽一瓶油。新郎來得晚,個個都睡了,到了半夜,聽見城說:「新郎到了!快接快接!」他們就起牀弄他們的燈;蠢的告訴聰明的:「分點油給我罷,我們燈快要息了。」聰明的答他說:「我們同你們分,萬一不夠呢!你們去找賣油的買罷。五個人去了,新郎就來,有準備的就接他一同去吃梅酌去了。門就關起來了。剩下的幾個童女來的時候,拚命叫門,說「主人啊!主人啊!替我開門啊!」他就答說:「實在告訴你,我並不認得你。」所以要記著,你是不曉得那個時候那點鐘的! 他這教訓本來是教人要時時準備,卻是無心之中露出馬腳,把他這個自私自利到不堪的地位的五個人都算做入天國的人。可以見得其他所說,都是口不對心的話,要是我們憑空想像一個能夠入天國的人,大概決不會聯想到這種卑劣的行徑去的。向來做一件事情,到了人家為難的時候,只拿萬一分不夠的話來推擋,這種道德,到是中國人所想像的好人所沒有。只拿著小說上死權的夸夫羊角衷拉伯桃來向他比一比就夠了。同是不能兩全的事情,中國的傳說,就剛剛在他的一個反面,犧牲自己成全朋友,這種無形流露,真可以把他所謂愛人如己的底卸出來了。 還有一個記載,在馬可傳的第十一章。(馬太傳也有) 「……到早上,他們由別丹尼走出來。他(耶穌)餓了,遠遠看見有顆無花果樹帶著樹葉,他走前去,以為碰巧可以在那裏找得一點。等到走到前面,就曉得只有樹葉,沒有別的了,因為那個時候不是無花果的季節。他於是乎向著樹說:『以後永遠再沒有人吃你的果了!』他們弟子都聽見的。……每天晚上,他都出城。早上他們經過,這無花果樹已經從根起通枯了去了。……。」 你沒有方法學聊齋的偷桃,倒亂四時的工夫,反轉恨這個樹沒有東西給你吃,就要以後沒有人能夠吃得著無花果。這個同西遊記大鬧五莊觀的孫行者比起來,就遠不如了。究竟為甚麼你想吃就要有東西給你吃,你這個權利從那裏來的呢?照耶穌替他摘別人田上的禾的弟子辯護,那種說話(馬可二章)就說大闢的從者,也可以在必要和餓的時候吃神吃的東西。可見人餓了就有吃東西的權利,是他承認的。但是憤怒起來,就想叫以後的人沒有這顆樹的果子吃,來報自己多走幾步空歡喜一場的讎。這種利己殘賊荒謬的人格,真是虧他寫得出! 自利同復讎,這兩種傾向,是基督教會自來有的。前頭兩個,不過是在聖經上學一點例。其實歐洲千多年舊教的歷史,早已證明他的了。 基督教在耶路撒冷一個偏僻殘敗地方尚且行不通,偏要在羅馬當時文化哲學的中心來傳布,就是我們反對宗教的人,也不能不尊崇這保羅的勇氣。然而要在這種地方講話,當然是要採納羅馬當年新柏拉圖派的學說,來做他的基礎。(從前我看過一卷課卷,他把姚姬傳的李斯論直抄下來當做自己文章,保羅比這個人還客氣一點,把姓名、地點、配景都換了)。所以聖經裏頭的道德人生觀各方面儘有很好的,不過是都是門面上的話(倭鏗的大思想家之人生觀講這個脈絡很詳細)。他自己是對於排他復讎的興味很濃的。況有了外頭的迫害,自然仇視教外之心日日增加,漸漸弄到各派之中都有衝突了。這時候,本來已經有偏狹利己的趨向,加上復讎的心,一旦得志,縱不學宋公明的血染潯陽江口來報冤仇,也要左刀右經的逼人入教,當時羅馬異教徒所用來處置基督教徒的毒刑,就一件件歸基督教受持永遠奉行了。當時的教會堂,就做了法王爭奪的地方,有一回因為爭教王的緣故,弄到教堂上躺了一百三十七個死屍。因為教務會議爭論的緣故,就弄到在會場殺人,並且把屍體來凌遲。非洲方面,因為宗派的爭議,至於有屠殺二十萬人的命令。又於一個時候,兩個宗派因為爭論「耶穌在十字架上頭的時候是人是神」一個問題,鬧到不得開交,後來兩下調和了,想做一個紀念,就大家合力去殺一回異教徒。這都是四五世紀裏頭,基督教初盛的時候(君士坦丁帝是一百十三年改祭的)做出來的事情。後頭撲滅異教徒的各種殘忍、手段,更講不勝講了。總之基督教的對付異派異教的人,根本上是復讎排他的宗旨,斷不能專罵以後的教會變本加厲(此段通據哥韓的〈基督教與文明〉的日本人譯本)。 三、新教徒的耶穌 路德改革宗教的時候,確是有一種勇氣的人,但是到後來便頹唐下來,沒有精神了。新教摘發舊教徒酷虐的刑罰,固然不錯;但是新教徒對付舊教徒,何嘗不用這種方法?並且在新教興起以後,女魔的迷信才高起來,拿著無辜的婦女,用口不忍言的方法弄死她(法國有名的貞德也在這個題目底下死的)。新教舊教,一樣的用這種手段,可見新教的偏隘復讎殘虐的性質,與從前沒有差別。就是同時反對舊教的加溫一派,路德方面也不容他。這個也是基督教始終一貫的精神!所以費拉說,「在君士但丁帝治下所得之基督教勝利,不過是從世界中把自古相傳的頂好的博愛精神全然滅了,另外拿一種極偏愛的、執拗的、不寬容的精神來替代他。這種精神,到近代才緩和一點。」這個說話,不正應用於舊教,就應用於新教也可以的。但是這種精神,也不是基督教的創作。猶太舊來的教,本來已經有這個精神;羅馬的兇淫,要促進這個趨向。然而當基督教沒有獨霸歐洲,還有許多異教是很寬容的。到基督教統一以後,異教的人,降的降,不降就殺,才把這種精神統一了。他自己拿著殘酷妒忌偏狹報讎的內容,披上博愛的外套,千多年來總沒有改變,決不是偶然的事情。 舊教的法律,凡有奴隸告主人的,除了犯大逆罪以外,通不要審問,把這個奴隸先拿來用火活燒了再講。後來路德改革的時候,碰著人民起來反抗他的王公,那些王公信了新教,路德就告訴他說:「這等蠢人,是不曉得身分的。」那些王公也就放手殘殺人民了。可見新教舊教裏頭,自由平等都是好看的話;做奴隸就該燒死,做人民就該殺,有甚麼道德可以講的呢? 所以新教裏的耶穌,也同舊教裏的一樣,是自利的殘忍的復讎的一件東西。那歐洲的野心家,對於我們東方非基督教民族,完全不認我們的人格,是從基督教固有的屬性來的。我們拿著自由平等博愛和他講,真是無聊! 四、新理想主義哲學者的耶穌 海凱爾等一派出發,基督教已經是西墮餘日,到了近黃昏的時候了。然而還有兩派人擁護他,第一派就是新理想主義者,要利用他來做手段。我想中國從前講修仙的,要把自己的實魂放進別人的軀殼裏,利用他的體魂,叫做奪舍。如果再去投胎的,就叫做借胎。照新理想主義的人說:「替宗教打仗想回復宗教的勢力的人,同時要替再生的宗教奮鬬,替那種有說動的、進步的形態、很寬闢自由偉大的新基督教健鬬。」(倭鏗的宗教哲學主要問題)照這樣說,新理想主義的人,是想叫基督教借胎的。不過實在去研究一點,就知道他並不真要基督教另去投胎,實在只是把新理想主義的靈魂放在基督教的軀殼裏頭,借他一點光,好來傳播,完全是奪舍的辦法。他所講的基督教,就完全是一種精神生活鬬爭的一個保證(同書第四章二節)。他所認的耶穌,就是全然自立自尊和世界戰爭能打勝仗,同時又有心靈內界生活的存在支持著他,所以又不至於自誇傲慢的一個人。所以教會從前所講的耶穌,被人攻擊到身無完膚的,到了倭鏗手裏頭,就變了活潑自由俯仰無愧的人格了,不是倭鏗解圍的本領高,實在是倭鏗奪舍手段妙。到了後來宗教家只管歡迎倭鏗,總是覺得他所講的心靈的生命和基督教的神,中間實在有分別,不能滿足,卻又不敢攻擊他,還真是一件苦事。東方現在還沒有人介紹倭鏗的學說,自然倭鏗的耶穌是甚麼東西,一時間沒有理會。但是不久這種學說一定會來到中國的,如果曉得奪胎的巧法子,就不會給他瞞過了。 五、託爾斯泰的耶穌 第二個擁護耶穌和基督教,是託爾斯泰。託爾斯泰做了三十五年的虛無主義者(他自家所講的話)忽然間又講起耶穌,講起基督教來,所以在反對宗教的人,覺得很詫異的。然而一看他的著書,就曉得他這擁護基督教,擁護耶穌,不但比不上柳仲體的勤王,鬻拳的兵諜,就是奪舍的手段,他也嫌太過小心。他簡直否認了現代的聖經,卻把他自己的主張叫耶穌來承認了,然後挾耶穌以令教徒。恐怕袁世凱的強姦民意,也沒有託爾斯泰這般辣手。 託爾斯泰所認的耶穌,只有山上垂訓裏頭,把摩西的五誡來更變解釋的幾句。而且還幾句,也不是一概承認的,通是金聖歎改西廂的辦法,說不通的就是俗本錯了。 總而言之,耶穌的主張完全是他的無抵抗主義;所有奇蹟,都是寓言;所有永遠生命字樣,都不是講個人的生命;故託爾斯泰的耶穌,不過是一個無抵抗主義的工具。如果憑空聽說託爾斯泰是崇拜耶穌,信基督教的,不研究他的內容,就大錯了。 六、結論 照上頭所講,歷史的耶穌,是無足輕重的;新理想主義的耶穌和託爾斯泰的耶穌,都是一時利用的;所以我們議論的歸結點,當然是在聖經裏頭新舊教徒所講的耶穌人格來下論斷。我們很抱歉,是不能不下一個結論說: 耶穌是口是心非、偏狹、利己、善怒、好復讎的一個偶像。 (原載於1919年12月25日《民國日報》〈耶穌號〉)

歐文亞隆:宗教與精神病學

Posted: 24th October 2011 by admin in 現代資料

歐文亞隆博士(Irvin D. Yalom, M.D.)是國際公認心理治療大師,美國史丹福大學精神病學榮譽教授,著有多本被高度評價的教科書,包括《存在主義心理治療》、《團體心理治療:理論與實踐》,亦是多本心理治療故事及小說的作者,包括《愛情劊子手》、《當尼采哭泣》、《診療椅上的謊言》、《生命的意義》、《叔本華的眼淚》及《凝視太陽:面對死亡恐懼》。 (翻譯:抽刀斷水) 前言 歐文亞隆獲美國精神衛生協會頒授2000年奧斯卡菲斯特獎,表揚其在宗教與精神病學方面作出的重要貢獻。以下是他在2000年5月於美國新奧爾良舉行的美國精神衛生協會年度會議上發表的得獎演說,此演說曾在美國心理治療期刊2002年第三期發表。 當哈丁博士通知我精神病學與宗教委員會頒授這個大獎給我的時候,我感覺心如潮湧,主要是喜悅,並為成為獲此殊榮者中的其中一員而感到驕傲,之前獲獎的那些思想者我都非常崇敬。當我得知首屆奧斯卡菲斯特獎獲得者是我的導師之一傑羅姆弗蘭克(Jerome Frank),我特別感到高興。我很高興地告訴大家,現年93歲的他,深思細密、好奇心和連貫性一如既往。 另外還有其他感受——更複雜、古怪、黯淡,難以表達。「宗教?我?一定是搞錯了。」因此,我對哈丁博士的第一個回覆是:「你肯定?你知道我將自己視為一名忠實的無神論者嗎?」他立刻回應:「我們認為你一直獻身於解決宗教問題。」這個親切的回應令我疑慮盡釋,並令我回想起我和我過去的治療師、後來成為我的好朋友羅洛梅(Rollo May)之間的多次對話,他堅持認為我的教科書《存在主義心理治療》是一本宗教書籍。我還想到露‧莎樂美(Lou Salome,《當尼采哭泣》一書中的角色)認為尼采是一位具有反宗教態度的宗教思想家。 我還將簡述存在主義心理治療和宗教慰藉之間的一些對比,我認為兩者有著一種複雜而緊張的關係。從某種意義上來說,它們是擁有共同祖先的親戚,有同樣的關注:它們都有著照顧人類處境內在絕望的共同使命,有時它們還使用同樣方法,例如一對一的關係、懺悔、內省、原諒他人和原諒自己的模式。事實上,隨著年齡增長,我就把心理治療看作是一種呼召,而非一項專業。儘管如此,心理治療與宗教慰藉在核心信念和基本實行方式,經常都是剛好相反的。 的確,在歷史長河中,至少在17世紀中葉之前,最關注存在問題的那些思想家都是源於宗教的智慧傳統,這並非說他們的洞見都是發源於基本的宗教信仰,而是宗教機構是宣揚和支持這些智力活動的唯一場所。我們可以從正負兩方面來解釋這個現象:正面是宗教機構鼓勵並資助哲學探究,事實上在多個世紀裡它們都是唯一的資助者,而負面則是宗教機構經常對哪些事情可以思考、以及哪些問題可以檢驗加以限制。 我的背景 尼采在《善惡的彼岸》中曾說: 「到目前為止,我漸漸開始清楚每個偉大哲學思想是甚麼:那是作者的自我懺悔,以及一種非自願、無意識的回憶錄;我也清楚地看到每種哲學中道德的(或不道德的)意圖,為整株已成長的植物構成了真正具生命力的胚芽。」 儘管這種向度論有著否認任何永恆真理存在可能的風險(而尼采是很樂意承擔這個風險的),我還是認真看待他這番說話,我將簡述自己的宗教觀點和知識位置的來源。我早期的宗教培訓是一場教學災難,我家庭的正統猶太教堂披著頑固僵化的權威主義外衣,令我十分反感,久而久之,對我有著決定性的影響,因為在我生命的早年就已失去任何信仰的可能性。叔本華提醒我們,宗教信仰如果要茁壯成長,一定要在童年時期種植並扎根。用他的話說:「信仰的容納能力在童年時是最大的,因此各種宗教都把佔據幼年時期成為它們的首要任務。」因此,我從來沒有早期就根植的信仰負擔,並採取了「信仰是一種負擔」的立場,跟許多其他早期非理性的信仰與恐懼一樣。 叔本華還說過:「宗教是以寓言和神話表達的真理,以便讓多數人明白和理解。」但當短視的宗教導師個人錯誤理解歷史真理的寓言和比喻,或是由於種種原因,故意選擇以某種方式去取代聖經權威,他們很可能會失去一些學生,而我很早就是其中之一。 漸漸地,我對存在的理解把我逐漸帶引到一個科學和唯物的世界觀中,我腦海充滿著叔本華、伏爾泰、尼采、佛洛伊德的觀點。事實上,在我最近準備這些講話時,我重讀了佛洛伊德有關宗教的著作(《幻象之未來》),起初我驚訝於我與他的觀點十分相似,直到我意識到這些作品無疑為塑造我本身信念起著重要作用。我開始認為宗教與科學的世界觀並不相容,我對叔本華的比喻「宗教就像螢火蟲,只能在黑暗中才被看見」表示同情。順帶一提,叔本華預測,一旦科學的洞見之光驅散了無知的黑暗,宗教就會枯萎。儘管宗教信仰近來在美國有所復蘇,很好奇這個預測距離事實會有多遠。 我同樣很同意弗朗西斯克里克(Francis Crick,DNA領域諾貝爾獎得獎者)在新書《令人驚奇的假設》中詮釋得很好的觀點,書的開頭是這樣寫的: 「這個令人驚奇的假設是:你、你的快樂、你的悲傷、你的記憶、你的雄心以及你的個人自由意志意識,事實上都只不過是一大堆神經細胞和相關分子的作用。」 我認同……不尋常的主張需要不尋常的證據 在這個最終源於電化學能量推動的神經元作用的人類經驗名單之上,我還可加上其他經驗現象,例如靈性、神聖火光、佛性、靈魂、聖境的概念,以及對頓悟、涅磐、啟示、救贖的渴望。對我而言,這種唯物主義的觀點,或稱作自然主義的觀點,是令人遺憾、感到羞辱和反感的,但同時也是明顯和無法逃避。我可以告訴你們,我非常渴望擁有神聖火花、渴求成為神聖的一部分、可以永遠存在、與失去的再重聚……我非常渴望可以如此,但我知道這些希望不能改變或構建現實。我認同這些不尋常的主張需要不尋常的證據,而不尋常的證據是指那種超越純粹經驗的證據,我們治療師都知道那些證據都是脆弱、可能出錯、經常變化、易受影響的。 在當代討論這個主題的作家中,看來能最清晰表達我的立場,即能表達出科學立場,同時又保持在生命固有的敬畏感和神秘感(很像桑塔亞納和斯賓諾莎的無神論或泛神論,對宇宙保持真實的虔誠,並尊敬其他人的信念系統)的人,有例如著有《鬼魂出沒的世界》的卡爾薩根(Carl Sagan),和著名物理學家(也是天主教徒)、著有《懷疑論者與真正相信的人》的切特雷蒙(Chet Raymo)。 今時今日,要在美國承認自己沒有信仰並不容易,蓋洛普民意調查顯示,超過八成美國人相信死後生命的存在,這個比率比我們已知的任何其他國家都高得多。法國、瑞典、丹麥、奧地利、英國、荷蘭、日本、捷克等國家都有四成至七成的人認為死後沒有生命的。只有3%的美國人會說他們並不相信有上帝,相對在歐洲國家,這個比例會高出六、七倍。當我看見這些關於宗教信仰的全國調查結果之後,雖然很難令我不感到被邊緣化,但我仍覺得我和那些和我接觸的絕大多數學者和治療師的觀點分別不大。 我的中學教育是一個以科學為基礎的醫科預備課程,只有幾科選修科,而我每次都會選修文學。我當時是一個對小說渴求的讀者,到現在仍是,我的青春期都被那些探索死亡、意義、自由、關係等基本問題的小說家震懾著,尤其是偉大的俄國和法國存在主義作家。 在我接受精神病學培訓期間,在約翰霍普金斯大學的精神病學駐院實習課程中,我接觸到的老師如約翰懷特霍恩(John Whitehorn)和傑羅姆弗蘭克(Jerome Frank),他們教授的折衷主義很適合我。我參加了一個長期個人正統精神分析,但分析師的僵化和冷漠姿態使我感到不滿。同樣令我不快的是,在當時那個狹隘和簡陋的精神分析信念系統下,精神分析的信條有時使我感到不舒服,情況類似一個宗教基要主義者的場地一樣。 在我接受培訓的第二年,羅洛梅的《存在》出版了,它對我產生了巨大影響,為我開啟審視和改善絕望的全新觀點。當時我的妻子正在寫關於卡夫卡和卡繆的比較文學博士論文,日常與她的討論,增加了我對存在主義作家的興趣。當我第三年駐院培訓時,我就選修了第一個哲學課程。從此,我便花大量時間自修或上課學習哲學,專注於那些探索人類處境的哲學家——不知道該怎樣稱呼他們——沒有哪個哲學家會欣然接受「存在主義者」這個稱呼,最好用更傳統一點的詞彙,生命哲學家(lebens-philosoph)。被前蘇格拉底學派、斯多葛學派、盧克萊修、叔本華、薩特、卡繆、海德格爾、尼采、C.拉蒙特以及桑塔亞納都曾經吸引著我。 然而對我來說,哲學一直都是給予肯定多於啟示。我的主要導師永遠都是我的病人,在這幾十年間,我利用臨床工作協助探索相關的哲學課題。我很早就意識到,一位治療師不可能輕易地解決未經分析的存在主義課題,因為這些課題都與恐懼緊扣著,以至剛出現就很快被日常生活轉移了視線而迅速被遺忘。因此,我開始尋找一些基於種種原因而不得不面對生死基本問題的病人,並專注於這些病人的臨床工作。成為史坦福大學教員的最大好處之一,就是我有足夠資源和自由去小心選擇我的病人,而無須擔心經濟回報。這當然是在風平浪靜的前醫療集團時期,那時大學醫院還未開始一個接一個地申請破產。 多年來,我選擇治療那些每天被逼要面對生命限期的人,他們的癌細胞經已轉移。在剛開始時,我是以一對一的方式進行治療,漸漸地我鼓起勇氣為他們做團體治療。後來,我又專注於處理喪失配偶或父母的傷痛,尤其關注這些傷痛降臨在我們的方式,不單包含喪失,亦包含我們自身的必然死亡。 存在主義心理治療 最後,在存在主義治療方面,我覺得我積累了一些經驗可以與大家分享,於是花了幾年時間寫出有關教材,該書以引人注目的名字《存在主義心理治療》命名,這個名稱比較空泛,在繼續講述之前,請容許我對此作出一個粗淺定義: 存在主義心理治療是一種專注於涉及與存在相關的動力治療方法。(Existential psychotherapy is a dynamic therapeutic approach which focuses on concerns pertaining to existence.) 我說過這個定義是很粗淺的,請容我再解釋一下「動力方法」的意思。「動力」(dynamic)一詞既有通俗的定義,亦有專門的定義。通俗定義(源自希臘語字根dunasthi,表示有力量)暗示強而有力、具生命力,這顯然與這裡無關。但是,如果這就是「動力」的意思,那麼有哪位治療師會聲稱自己不是一位有動力的治療師,而是一位呆滯或無生氣的治療師呢? 而我則使用「動力」一詞的專門含義,它保留力量的概念,但那是源於佛洛伊德的心理功能模式,認為個人內在的衝突力量引發其思想、情感和行為。此外更關鍵的是,這些衝突力量存在於不同的意識層面,而當中有些其實是完全無意識的。 因此,存在主義心理治療作為一種動力治療,跟其他各種精神分析治療一樣,都認為無意識的力量存在並影響著意識功能。但當問及下一個問題的時候,它就跟其他各種精神分析的意識形態分道揚鑣了:這些內在衝突力量的本質是甚麼? […]

理查德.道金斯談進化和宗教

Posted: 24th October 2011 by admin in 現代資料

(原題:無神論者/柯南譯) 理查德.道金斯(Richard Dawkins,1941 -),英國演化生物學家、動物行為學家和科普作家,他同時也是當代最著名、最直言不諱的無神論者和演化論擁護者之一。道金斯原為牛津大學科普教授,現任英國人文主義協會副主席,並擔任英國皇家學會會士、英國皇家文學會會士同英國世俗公會榮譽會員。出版著作包括《自私的基因》、《盲眼鐘錶匠》、《上帝錯覺》等。 進化生物學家理查德.道金斯解釋了為什麼上帝是一個幻覺,宗教是一個病毒,而美國已經重新滑入了黑暗的中世紀。 理查德.道金斯是全世界最著名的活著的無神論者,他公開表明自己無神論者的身份。他也是全世界最具爭議的進化生物學家。道金斯於1976年出版的《自私的基因》一書,把他作為科學還原論的一個英俊、易怒的人性代表,推到了聚光燈下。這本書認為自然選擇僅僅通過基因——而不是通過物種或者個體——發揮它的造物之力量,它引起人們的從憤怒到喜悅的無數種反應。他在這本書中宣稱,人類只不過是「基因的生存機器」。 道金斯一直從事這個主題的研究,但是他在後來的幾本書中擴展了他的研究領域。這些書包括《盲目的鐘錶匠》、《解析彩虹》和《攀登不可能之山峰》。他的近作《祖先的故事》回溯了人類的世系,在進化道路上重要的岔路口上停下來思考。 由於道金斯直言不諱地為達爾文以及作為生命力量的自然選擇進行辯護,他承擔了一個新的角色:宗教右翼勢力的頭號公敵。然而道金斯既不羞於爭論,也不會甘心忍耐愚妄人。道金斯最近會見了一位大臣,這位大臣與他是一場英國政治辯論的對手。當大臣伸出手來準備握手的時候,道金斯不為所動,對他說:「閣下,您是個無知的盲信者。」 目前,道金斯是牛津大學查爾斯.西蒙尼教席公眾理解科學教授。這個職位是由微軟的百萬富翁查爾斯.西蒙尼於1995年為他建立的。今年早些時候,道金斯與一家英國電視台簽訂了一項協議,參與製作一部關於近代史上宗教的破壞性作用的紀錄片,題目暫定為《所有邪惡的根源》。 我在3月底於洛杉磯舉行的國際無神論者聯盟年會上見到了道金斯。道金斯在會上為魔術師Penn 和Teller頒發了聯盟的最高榮譽——理查德.道金斯獎。道金斯和我在我的旅館房間裡進行了一番對話,他的衣著一絲不苟,穿著嶄新的白襯衣和軟夾克,言談舉止也一樣得體。 進化又一次受到了攻擊。進化的有效性有任何問題嗎? 有人常說由於進化發生在過去,而我們沒有看到它的發生,所以進化沒有直接的證據。這當然是胡說。這更像一位偵探來到犯罪現場——顯然是在犯罪發生之後——然後通過查看遺留的線索,找出哪些事情必然發生了。對於進化而言,這樣的線索不計其數。 進化的線索來自分佈在整個動植物界DNA代碼、蛋白質序列和已經得到了非常詳細的分析的形態學特徵。每件事都符合一個觀念,即存在一個簡單的分枝(進化)樹。如果進化是一個事實,你會發現全世界島嶼和大陸上物種的分佈正是符合進化論的。如果進化是一個事實,你會發現化石的時空分佈正是符合進化論的。無數事實全都指向同一個方向,沒有任何一個事實指向錯誤的方向。 有人曾問英國科學家JBS霍爾丹哪些證據可以否定進化論,他的回答很著名:「前寒武紀的兔子化石。」從來沒有發現過前寒武紀的兔子化石。從沒發現過類似情況的化石。如果存在這樣的證據,進化論早就被否定了。但是人們發現的所有化石都出現在正確的地方。當然,化石記錄有很多缺口。這毫無問題。為什麼要沒有缺口?我們發現化石根本是走運。但是沒有在任何錯誤的地方發現過化石,例如沒有發現能否定進化事實的化石。進化是一個事實。 仍然有很多人拒絕相信進化論。這種抗拒從何而來? 遺憾地說,這種抗拒來自宗教。而且是來自於壞宗教。你不會從老練的、受過教育的神學家那裡聽到任何對進化觀念的反對。這種抗拒來自一種極度智力遲鈍的原始版的宗教。不幸的是,這種宗教在美國正在流行。不是在歐洲,不是在英國,而是在美國。 我的美國朋友告訴我,你們(美國人)正在滑入一個神學的黑暗中世紀。美國眾多受過教育的、有才智的思想健全的人們討厭這種情況。不幸的是,如今那些投票選出布什的無知、沒受過教育的人們,在數量上稍微超過了他們。 但是歷史的大方向是朝著啟蒙前進的,因此我認為今天美國正在經歷的,將被證明是一個暫時的倒退。我認為未來的希望很大。我的建議是:不要失望,這些東西終將過去。 你在《祖先的故事》裡深入研究了疑神論。它和無神論有什麼不同? 據說唯一理性的姿態是疑神論,因為你既無法證明也無法否證超自然造物者的存在。我發現那是一個缺乏說服力的立場。確實,你無法否證任何事,但是你可以給它賦一個概率值。有無數你無法否證的事物:獨角獸、狼人和繞火星運行的茶壺。但是我們根本不關心他們,除非有什麼積極的原因讓我們認為它們確實存在。 信仰上帝就像信仰一把茶壺繞火星運行? 是的。長期以來,所有人似乎都認為這個世界的美與優雅似乎是一位神聖造物者存在的初步證據。但是哲學家大衛·休謨在3個世紀以前就已經意識到這是個壞的論證。它會導致一個無限的倒退。你不能通過聲稱像生命這樣不太可能的事物是被設計而成的,從而在統計學意義上解釋它們。因為你還得解釋設計者,而設計者如果存在的話,它必須是一個在統計學上意義上更不可能和更優雅的東西。設計從來不能成為任何事的終極解釋。它只有資格成為一個近因的解釋。一架飛機或一輛汽車可以用設計者來解釋,但是那是因為設計者本身,也就是工程師可以用自然選擇解釋。 那些信奉「智能設計」——一種認為活細胞太複雜了,無法由大自然單獨創造出來的觀念——的人們說進化與上帝的存在相矛盾。 沒有證據表明上帝的存在。通過自然選擇的進化是一個從簡單的開端逐步發展的過程,而一個簡單的開端很容易解釋。而工程師或者任何其它的和生物(的存在)很難解釋——但是這可以用通過自然選擇的進化所解釋。因此進化生物學與無神論的相關性在於,進化生物學給了我們唯一已知的機制,解釋了為什麼設計的幻覺或者說表面看來像是設計的現象可以出現在宇宙的任何地方。 那麼為何我們堅持信仰上帝? 從一個生物學的觀點來看,有許多不同的理論解釋為什麼我們特別傾向於信仰超自然事物。一個理論認為,由於一些很有益處的達爾文主義的原因,兒童的頭腦容易被感染,這與計算機被病毒感染的方式相同。為了能派上用場,一台計算機需要可編程,服從所有的指令。這自然讓它也容易被計算機病毒感染。計算機病毒程序說:「傳播我,複製我,把我傳下去。」一旦一個病毒程序啟動,就沒有什麼可以停止它。 類似地,自然選擇為兒童的大腦預先編寫了程序,讓大腦服從和相信父母和其他成年人告訴它的話。兒童的腦容易接受成年人教給它的應該做和應該相信的東西,一般說來這是件好事。但是這必然帶來負效應,即壞的觀念、無用的觀念、浪費時間的觀念——諸如祈雨舞和其他宗教風俗——也會一代一代傳下去。兒童的大腦容易被這類東西感染。當一位魅力超凡的傳教士來來去去把那些此前尚未感染的新頭腦感染的時候,這些觀念就會通過交叉感染而一邊倒地傳播。 你說過在宗教傳統中撫養兒童甚至可能是一種形式的虐待。 我認為可能成為虐待的,是給兒童貼上宗教的標籤,諸如天主教兒童和穆斯林兒童的說法。我感到很奇怪,在我們的文明中,我們很高興說一個天主教兒童四歲或者一個穆斯林兒童四歲,而這些兒童太小了,他們不會思考宇宙、生命和道德。我們做夢都不說一個凱恩斯主義兒童或者馬克思主義兒童。然而,出於某種理由,我們給了宗教一個特權式的例外。順便說一句,我認為說無神論兒童也可能是一種(對兒童的)虐待。 你正在寫一本新書,暫定名為《上帝的錯覺》(The God Delusion)。你能解釋一下嗎? 錯覺是人們儘管完全沒有證據也要相信的東西。宗教和童年的錯覺——諸如「想像中的朋友」和床底下的妖怪——幾乎無法區分開來,。不幸的是,上帝的錯覺擺佈著成年人,不僅僅是精神病院裡不幸的少數人。「錯覺」這個詞還帶有負面的內涵,而宗教有大量負面的東西。 它的負面內涵是什麼? 錯覺鼓勵無證據的信仰,它是在找麻煩。相矛盾的信仰之間的爭執無法通過理智的論證解決,因為那些受到宗教訓練的人們從出生就把理智的論證趕出了大腦。相反,爭執是由其他手段解決的,在極端的例子中,這些手段不可避免地變得暴力。科學家之間也有不同意見,但是他們不會為他們的爭執而打鬥。他們議論證據,或者去尋找新的證據。哲學家、歷史學家和文學批評家也與此相當類似。 但是如果你只知道你的神聖的書是上帝寫的真理,而其他人也知道他與你的書相矛盾的經文是上帝寫的真理,那麼你就不會(像科學家)那樣做。被培養成相信宗教信仰和個人啟示的人們,是無法用證據說服其改變頭腦的。歷史上的宗教狂熱者訴諸折磨和死刑的手段,訴諸十字軍東征式的宗教戰爭和聖戰、清洗和大屠殺,訴諸宗教裁判所和燒死女巫,這一點也不奇怪。 今天宗教的黑暗面是什麼? 中東的恐怖主義、好戰的猶太復國主義、911事件、北愛爾蘭的「麻煩」、種族屠殺——在南斯拉夫變成了信仰屠殺、美國科學教育被破壞、沙特阿拉伯和阿富汗的婦女被壓制,以及羅馬天主教會——它認為你沒有睪丸就不能成為合格的牧師。 50年前,像伯特蘭·羅素這樣的哲學家認為隨著科學和理性的出現,宗教世界觀將會減退。為什麼這種情況沒有出現? 道金斯:朝著啟蒙前進的趨勢確實在歐洲和英國得以延續。它只是沒有在美國和伊斯蘭世界延續下去。我們正看到美國萌芽中的神權統治和它的伊斯蘭世界神權統治者盟友之間的非神聖同盟。他們在進行同一場戰鬥:基督徒是一方,穆斯林是另一方。美國和歐洲許許多多不贊成那種世界觀的人們被卡在了中間。 事實上,神聖同盟可能是個更準確的詞。布什和本·拉登確實是處於同一方:也就是宗教和暴力的一方,它們反對理性和討論的一方。他們都擁有無法改變的宗教信仰,即他們自己是正確的,而對方是邪惡的。他們都相信當他死了以後,他將上天堂。他們都相信如果他可以殺死對方,他上另一個世界的天堂之路將更快。他們都樂於接受錯覺的「另一個世界」。如果沒有他們這些人,這個世界本可以變得更美好。 宗教對於伊斯蘭極端主義者的暴力有貢獻嗎?對於基督教極端主義者呢? 它當然有貢獻。從出生開始,他們就被培養成尊敬烈士,培養成相信他們上天堂更快。他們吸吮的不僅僅是母親的乳汁,還有對異教徒、叛教者和敵對信仰信徒的仇恨。 我可不願認為是教義的爭論激勵著作為個體的士兵進行殺戮。我確實認為的是,在像北愛爾蘭這樣的地方,宗教是唯一可用的標籤,讓人們可以為了一場非敵即友的戰爭而縱容人性的弱點。當一個新教徒謀殺一個天主教徒,或者一個天主教徒謀殺一個新教徒的時候,他們可不是就聖餐是否變成了耶穌血肉的問題進行一場教義的爭論。 正在發生的更像是一場族間仇殺。他們那幫人的一位祖父殺死了我們這幫人的一位祖父,因此我們就要復仇。「他們那幫人」和「我們這幫人」僅僅是由宗教劃分的。在世界的其他一些地方,它可能是由膚色或語言劃分的,但是在世界的許多地方並非如此。它是由宗教劃分的。克羅地亞人、塞爾維亞人和波斯尼亞人之間的衝突也正是如此——這全都和作為標籤的宗教有關。 在印巴分治時期,印度教徒和穆斯林之間發生了奇怪的大屠殺。沒有其他什麼東西可以把他們區分開來,他們是同一個種族。他們只是通過一些人是印度教徒,另一些人是穆斯林的事實,把他們自己區分為「我們」和「他們」。那就是克什米爾爭議的全部。因此,是的,我願意為一個觀點辯護,即宗教是一個極端有力的敵意標籤。這個觀點過去一直以來是正確的,並且在今天仍然是正確的。 如果沒有宗教,我們的境況會變得多好? 我們都將被解放,把注意力放在我們擁有的唯一一次生命上。我們將自由地為一個特權、一個絕頂好運而歡欣鼓舞——我們每一個人都是因為來到這個世上才能享受它。多得如同天文數字一般的可能出生的人們從未出生。你是成為這個極少數來到這個世界上的群體的一分子。對你擁有生命感到高興吧,放棄你那徒勞而自以為是的想要第二條生命的願望吧。如果我們都有這種對生命的積極態度,這個世界將變得更美好。如果道德只是關於如何有益於其他人,避免傷害他們,而不是關於宗教對個人的罪和認為性享受是邪惡的病態執著,這個世界也將變得更美好。 宗教世界觀有沒有環境成本? 許多宗教觀點認為保護這個世界的重要性和科學家的觀點一樣。但是某些宗教觀點不這樣認為。在那些預言世界末日的宗教中,由於人們讀了《啟示錄》裡的一些愚蠢預言,他們真的相信這個世界很快將走向末日。相信這件事的人們說:「我們不需要擔心保護森林或者其他任何東西,因為反正世界末日正在到來。」幾十年前,你可以對此一笑了之。今天你就笑不出來了。這些人現在正掌握著權力。 與其他記述生命進化的書不同,《祖先的故事》從現代開始回溯。為什麼你決定用倒敘的方式講故事? 最重要的原因是,如果你用正敘的方式講述進化的故事,以人類作為故事的結尾——對於人們來說,這樣做是很平常的,因為人們對他們自身感興趣——這讓它看上去彷彿整個進化好像是以人類為目標的,而事實當然並非如此。你可以把任何東西當成目標,例如袋鼠、蝴蝶或者青蛙。我們暫時都是當代進化的頂點。 然而,如果你用倒敘的方式,無論你從這棵龐大的生命之樹的哪裡開始,你總會在同一點會聚,那就是生命的起源點。因此,這就是我這樣組織這本書的主要原因。不論我從哪裡開始,這種方式給了我一個自然的目標——也就是生命的起源——朝著這個目標前進。然後,我可以正大光明地從人類開始講述,人們對於人類感興趣。 人們喜歡追尋他們的祖先。僅次於性網站的一類最常見的網站類型,是關於人們的家族歷史。當人們追蹤同姓祖先的時候,他們通常追尋到在幾百年前就會停下。而我想追尋到40億年前。 […]

ZEITGEIST: THE MOVIE 2007 Part I:內容講述基督教的起源 第一部:有史以來最好的故事 這是太陽。公元前1萬多年以前,以雕刻和書寫的方式,歷史豐富的記載了人們對這一物體的尊敬與崇拜。而且很容易理解太陽為什麼每天早上升起,給人們帶來視覺,溫暖和安全。將人們從充滿了寒冷和野獸,伸手不見五指的黑夜中拯救出來。各種文明都知道,沒有太陽,莊稼不會長,地球上的生命不會生存。這些事實使太陽成為在任何一個時代都最受崇拜的天體。 同樣的,人們也很注意其他的星體。觀察星星的軌跡使他們識別和預期每一長時期才發生一次的某些事情。例如日月食和滿月。從而,他們又將各種星體編成天體組合群,也就是今天的星座。 這是黃道十二宮的十字, 是人類歷史最早出現的概念性塑像之一。它象徵性的顯示太陽在一年中,經過12個主要星座的過程。它也同時表示一年中的12個月,4個季節,二至點和二分點。 黃道十二宮這個詞與星座被比喻成各種形象或動物,被擬人化或被賦予個性的事實是有聯繫的。換一個說法,人類的早期文明沒有只是觀察和記錄太陽和星體,而是賦予它們個性並以神話的形式詳細闡述了它們的運轉和相互關係。 太陽以其給與生命和拯救生命的性質,被人們賦予了作為看不見的創造主或神的代表。它被視為「神的太陽」,世界之光,人類的拯救主。同樣的,十二個星座代表神的所經之地,並各被取名。它們的名字通常代表在神經過的那段時間內所發生的自然因素。比如,寶瓶座,是給春天帶來雨的持水者。 這是荷魯斯(Horus)。它是公元前3000年左右古埃及的太陽神。它是太陽,被擬人化後,他的一生是與天上的太陽運轉有關係的,一系列的寓言神話。從埃及的古代象形文字,我們可以知道關於很多這個太陽救世主。例如,荷盧斯作為太陽或者光,有過一個被稱之賽特的敵人。賽特是黑暗與夜晚的化身。隱喻性的來講,在早上荷魯斯會戰勝塞特。但在晚上賽特會打敗荷魯斯並把他送進地下陰間。重要的是我們應注意「黑暗對光明」或「美好對邪惡」是最普遍的,無所不在的神話中的對偶之一,也是直至今日被經常以各種形式所表達的對象。 總的來講,荷魯斯的故事是這樣的:荷魯斯由處女艾西斯於12月25日所生。他的出生被一個東方的星體所伴,出生後馬上被三個君主所喜愛。十二歲時,他是一個十分慷慨解囊的孩子教師。當他三十歲的時候,他被一個叫Anup的人物施行洗禮,之後開始了他的宗教服務。荷魯斯有過12個徒弟和他一同出遊,及表演像治癒病人和水上行走之類的奇跡。荷魯斯被稱為很多像「真理,光明,神的兒子,牧人,救世主」之類的表示崇拜的名字。被堤豐(Typhon) 背叛後,荷魯斯被定死在十字架上。屍體被埋三天後復活。 這些荷魯斯的特徵, 不管是不是原本的故事,好像都滲透於很多文明之中。並且很多其他的神們也被發現有與荷魯斯基本相同的神話體裁。 弗利吉亞(小亞細亞中部一古國)的Attis,由處女Nana於12月25日所生,被定死在十字架上後屍體被放在一個棺材裡。三天後,復活。 印度的克利須那神,由處女Devaki所生時,東邊的一顆星預示了他的到來。他對它的徒弟們演示了他創造的奇跡,並死後復活。 希臘的狄俄尼索斯,由一處女於12月25日所生,曾是一個到處出遊的教師。他一樣演示了例如像把水變成酒之類的奇事。他被稱為「王者中的王者」。「神的唯一的兒子」,「Alpha和Omega(最初和最後)」和其他很多的神都死後復活了。 Mithra,波斯的太陽神,由一處女於12月25日所生。他有過12個徒弟而且演示了他創造的奇跡。死後被埋三天後復活。他也被稱為「真理,光明」,有意思的是,禮拜Mithra的聖日也是星期日。 總而言之,許多來自不同時期世界各地的救世主都有著這樣普遍的特徵。但問題尚未解決。為什麼會是這些特點?為什麼由處女生於12月25日?為什麼死活三日後必須復活?為什麼12個徒弟?要想知道,我們來分析最近代的太陽救世主們吧。 耶穌基督由處女瑪利亞,於12月25日在伯利恆所生。他的出生被一個東方之星所宣告,由此三個君王隨之找出和愛戴此一新救世主。他十二歲成為一個孩子教師,三十歲被聖徒約翰施行洗禮,之後開始了他的宗教服務。 耶穌有過12個徒弟和他一同出遊及表演像治癒病人,水上行走,起死復生之類的奇跡。他也被稱為「王者中的王者,神的兒子,世界的光明,神的兒子,Alpha和Omega(最初和最後),救世主」等許多稱呼。被他的徒弟猶大為30個銀幣背叛後,被定死在十字架上。屍體被放進一個棺材三天復活後,被昇華至天堂。 首先,出生時的現象完全是根據占星術邏輯的。東邊之星是天狼星,12月24日夜空最亮的一顆星。它與獵戶座的帶紋三明星成排成一行。這三顆明星在古代被稱為:三位君王。這三位君王和夜空最明亮的星星天狼星都指向在12月25日那天太陽升起的地方。這就是為什麼三位君王「追隨」東方之星。就是為了找到日出的地方,也就是太陽的出生。 處女瑪利亞是室女座(Virgo),也被稱為室女座處女。Virgo在拉丁語的意思是處女。Virgo也是「麵包之屋」的意思。Virgo的由此就代表了一個處女抱著一捆小麥的形象。「麵包之屋」和象徵它的小麥,代表著八月和九月,豐收的季節。依次,其實「伯利恆」就被直接翻譯成「麵包之屋」。所以伯利恆就是室女星座的代表,是在天上的一個地方,而不是在地上。 還有一個非常有意思的現象。那就是它發生在12月25日左右或在冬至。從夏至到冬至,天越來越短並且越來越冷。從北半球來看,太陽好像是在向南邊移動並看起來越來越小,越來越少。對於古代人來講,當接近冬至時,變短的天和莊稼的豐收都像征著走向死亡的過程。那是太陽之死。 到12月22日,太陽之死可以完全被觀察到。對於太陽,向南運轉了6個月,已經是它移到了天空的最低點。這是一個稀奇的的事情發生了:太陽至少有三天停止了向南的運轉。在這三天的暫停期間,太陽停留於在南十字座的附近。 三天後在12月25日,太陽移動1度,這回是向南,預兆著長一些的白天,溫暖和春天。由此而來人們說:「太陽死在了十字上,死了三天,然後又復活了或再次出生了。」 這就是為什麼耶穌和許多的太陽之神都擁有被定死在十字架上,三日之死和復活的概念。是在太陽把它的方向轉向北半球移動之前的變化帶來了春天,也就是拯救。 但他們直到春分或復活節都沒有慶祝太陽的復活。這是因為在春分,太陽的力量正式超越邪惡的黑暗,之後白天的持續時間將長於夜晚,並且所有生命復生的春天景象也將會呈現。 說到這裡,環繞耶穌最明顯的占星術象徵大概就數他的12個徒弟了吧。很簡單,它們就是耶穌作為太陽來巡迴運轉的黃道十二宮的十二個星座。事實上,在《聖經》中充滿了12這個數字。 回到黃道十二宮的十字架上,太陽的充滿形象象徵的一生,這不只是一個藝術性的表現或用來跟蹤太陽軌跡的工具。它也是一個非基督教的信仰象徵,更簡化的看起來像這個。這不是基督教的象徵。這是非基督教所改製的黃道十二宮的十字架。這就是為什麼在早期的宗教藝術中看到的耶穌的頭總是在十字架上,因為耶穌是太陽,「神的太陽」,「世界的光明」,「昇華的救世主」,他會「再次到來」,就像每天早上他的到來一樣。「神的榮光」當他每天早上「再次出生」的時候會擊退「黑暗的沖襲」。你會看到他「轉進雲朵裡」,「高高在天堂」 。 還可以看到他的「荊冠」,或者是太陽的光線。 然而,在《聖經》裡出現的許多的占星術和天文學的隱喻,最為重要的隱喻之一與年有關。在整個經文裡有許多對「年」的記載。要想去理解這個,我們需要熟悉二分點歲差的現象。 古埃及以及比它還更早的文明就已經認識到,大約2150年一回,春分的日出會出現在某個不同的黃道十二宮的星座上。這一現象與地球自轉的同時,它所保持的一個緩慢的傾斜的搖動有關係。這叫做歲差(前進運動)因為星座往後移動,而不是以普通的年週期來運轉的。歲差通過所有12個星座所需要的時間大概是25,765年。這也叫做「柏拉圖年」,古代社會對其是深知的。他們稱每一個2150年為一個「時代」。 從公元前4300到公元前2150是金牛座的時代,公牛。從公元前2150到公元1是白羊座的時代,公羊。又從公元1年到2150年是雙魚座的時代,我們正活在這一時代中。之後從2150年起,我們將進入一個新的時代。寶瓶座的時代。 在《聖經》裡概括地說,在預示著第四時代的同時,反映了三個時代之間發生的事情。 在《舊約全書》裡,摩西拿著十誡從西奈山下來的時候,但他看到人們正禮拜著一個小金公牛的時候,他非常生氣。事實上,他砸碎了石板,而且命令人們用自相殘殺的方法來洗請自己。多數《聖經》學者會把他的憤怒歸因於古以色列人禮拜了一個錯誤的偶像,或其他大同小異的原因。 事實上,那個金公牛就是金牛座,而摩西代表著新時代白羊座,公羊的到來。這就是為什麼今天的猶太人還會吹公羊角的原因。摩西代表著新時代白羊座, 而且當新時代臨來之際,每一個人必須擺脫舊時代。其它的神也會表現對這樣的轉變的反應。例如波斯的太陽神Mithra,是一個以同樣的象徵意義殺公牛的,前基督教的神。 接下來耶穌是引導白羊座之後,雙魚座時代的人物。用魚作為某種象徵的工具是在《新約全書》裡是常見的,因為耶穌需要拿麵包和「兩個魚」來餵5000人。當他沿著太巴列湖走去開始他的宗教奉獻的時候,他的兩個漁民朋友與他同行。我想我們都看過被載在人們的車後面的耶穌的魚吧。當時的人們不會太清楚這裡的真正含義。它是在雙魚座時代,非基督教為「太陽的王國」而製的占星術象徵物。 另外,耶穌的被推測出的生日就是這個時代的開始。根據路加22:10記載,當耶穌的徒弟問他最後的逾越節將在哪裡,耶穌回答說:「看,當你們進入城市,那裡會有一個拿著一個水罐的男人…跟著他走進他進去的房子。」 經文是有史以來給與最多對於占星術的啟示的著作之一。拿著一個水罐的男人正是寶瓶座,他是總被描繪成一個用水罐向外倒水的持水人。他代表著雙魚座之後的時代,當太陽(神的太陽)離開雙魚座時代(耶穌)的時候,它將赴向「寶瓶座之屋」,正像根據歲差的順序,寶瓶座正在雙魚座之後。耶穌只是說了在雙魚座時代結束後,寶瓶座時代將到來。 今天,我們都聽過人類的結束和世界末日。與《啟示錄》中的漫畫似的描寫不同,這個觀念的主要的源頭是來自《馬太福音》28:20,在其中耶穌說:「我會陪伴你一直到世界的結束。」但在《詹姆士王譯本》中,「世界」是很多不正確翻譯中的一個。用在《聖經》中原詞為”aeon”,是「年/時代」的意思。「我會陪伴你一直到時代的結束。」這樣就對了。因為耶穌是太陽雙魚座的擬人化,當太陽進入寶瓶座時代的時候,耶穌的雙魚座就會結束。 人類的結束及世界末日的整個概念都是從對占星學寓言的誤解而產生的。讓我們告訴那些相信世界末日即將來臨的大概有1億多人的美國人吧。 此外,耶穌這個由文學和占星學所混合成的角色,是一個最毫無掩飾的對古埃及太陽神荷魯斯故事的抄襲。比如說,大概在3500年以前,在埃及的盧克索神廟的牆上刻有對荷魯斯的圖畫描述。如他母親奇跡般的處女妊娠,他的出生和對荷魯斯的崇拜。畫圖從Thaw象處女愛希絲她將懷荷魯斯為胎。然後神聖幽靈Nef是處女受驚,隨之是處女生胎和對荷魯斯的崇拜。這與耶穌的奇跡般的處女妊娠的故事完全一樣。 實際上,埃及宗教和基督教的文學上的種種相似是令人吃驚的。而且抄襲沒有在這裡停止。諾亞的故事和諾亞方舟是從傳統裡直接搬來的。 大洪水這個概念在古代無所不在的。在不同的時期和時代,共有200多個關於大洪水的記載。不過,尋找基督教前的源頭我們不用去看《吉爾伽美什史詩》以外的任何記載。其著作年為公元前2600年。它的故事講述的是一個被神主使的大洪水,一個方舟在這得救的動物,甚至放了的鴿子後又回來,都和聖經有相同之處。 還有很多其他的類似點。 然後還有被抄襲的摩西的故事。摩西出生後,為了避免殺嬰犯的襲擊,被放在一個蘆葦筐裡隨著河流漂泊。他後來被一個皇家的女兒救起,並當作王子來撫養。被放在筐裡的嬰兒故事是從公元前2250年左右的阿卡德的薩貢王的神話直接了當的偷取過來的。薩貢出生後,為了避免殺嬰犯的襲擊,被放在一個蘆葦筐裡隨著河流漂泊。他被一個皇家的中年妻子Akki救起。此外,我們都知道摩西是立法人。 他是制定「十誡」,也就是 「摩西法」的人。但是從山上神把法傳給一個預言者的故事也是一個很老的主題。 […]

中國近代反基督教宣言

Posted: 20th October 2011 by admin in 經典文獻

目錄 《上海非基督教學生同盟宣言》(1922) 《上海非基督教學生同盟通電》(1922) 《北京非宗教大同盟宣言》(1922) 《北京非宗教大同盟第一次通電》(1922) 《耶教三大謬見》(1922) 《北京非宗教大同盟第二次通電》(1922) 《非宗教者宣言》(1922) 《反對「世界基督教學生同盟」宣言》(1922) 《非基督教同盟宣言》(1924) 《反基督教運動決議案》(1925) 《中華民國學生聯合會總會反基督教宣言》(1925) 《中共中央關於天主教、基督教問題的指示》(1950) 《上海非基督教學生同盟宣言》 1922年3月9日 《北京時報》(北京) 我們反對「世界基督教學生同盟」。我們為擁護人們幸福而反對「世界基督教學生同盟」。我們現在把我們底真態度宣布給人們看。 我們知道:基督教及基督教會在歷史上製造了許多罪惡,這且不要管彼。但是彼現在正在那兒製造或將製造的罪惡。凡我有血性、有良心,決不能容忍彼、寬恕彼。 我們知道:現代的社會組織,是資本主義的社會組織。這資本主義的社會組織,一方面有不勞而食的有產階級,他方面有勞而不得食的無產階級。換句話說,就是:一方面有掠奪階級、壓迫階級,他方面有被掠奪階級、被壓迫階級。而現代的基督教及基督教會,就是「幫助前者,掠奪後者,扶持前者,壓迫後者」的惡魔! 我們認定:這種殘酷的、壓迫的、悲慘的資本主義社會,是不合理的、非人道的,非另圖建造不可。所以,我們認定這個「助桀為虐」的惡魔--現代的基督教及基督教會,是我們底仇敵,非與彼決一死戰不可。 世界的資本主義,已由發生、成熟而將崩壞了。各國資本家--不論是英、是日、是法,因而大起恐慌,用盡手段,冀延殘喘於萬一。於是,就先後擁入中國,實行經濟的侵略主義了。而現代基督教及基督教會,就是這經濟侵略底先鋒隊。各國資本家在中國設立教會,無非要誘惑中國人民歡迎資本主義;在中國設立基督教青年會,無非是要養成資本家底良善走狗。簡單一句,目的即在吮吸中國人民底膏血。因此,我們反對資本主義,同時必須反對這擁護資本主義欺騙一般平民的現代基督教及基督教會。 「世界基督教學生同盟」為現代基督教及基督教會的產物。他們預備於本年四月四日,集合全世界基督徒,在北京清華學校開會。所討論者,無非是怎樣維持世界資本主義及怎樣在中國發展資本主義的把戲。我們認彼為污辱我國青年,欺騙我國人民,掠奪我們經濟的強盜會議,故憤然組織這個同盟,決然與彼宣戰。 學生諸君!青年諸君!勞動者諸君!我們誰不知道資本主義底罪惡?我們誰不知道資本主義底殘酷無情?現在眼見這些資本家走狗在那裡開會討論支配我們,我們怎能不起而反對!起!起!!起!!!大家一同起!!! 《上海非基督教學生同盟通電》 1922年3月9日 《北京時報》(北京) 北京清華學校學生諸君暨全國各學校學生諸君公鑒: 自文藝復興以來,人智日開,宗教日促,是以政教分離及教育與宗教分離之說,日漸彌漫於歐洲。彼昏不悟,仍欲移其餘孽於域外,以延長其寄生生活;政府鉅賈,以利其為殖民之先導,於是四福音書遂挾金鐵之威,以臨東土。金錢奴我以物質,福音奴我以精神。東南文物興盛之區,悉變而為耶教教化資本化,無復清寧之氣;豈不可悲!華府會議,辱我至矣!上帝慈悲,世界基督教學生同盟,無端集合於我弱國之首都。吾愛國青年之血淚未乾,焉能強顏以頌上帝?且北京不乏耶教會場,清華為國校,非教會所立,又焉能供一教之用?此而不拒,中國無人矣!伏乞諸君發為儻論,共斥橫逆,以期永潔我青年教育界。 非基督教學生同盟叩灰 《北京非宗教大同盟宣言》 1922年3月21日 《晨報》(北京) 我們自誓為人類社會掃除宗教的毒害。我們深惡痛絕宗教之流毒於人類社會,十倍千倍於洪水猛獸。有宗教可無人類,有人類應無宗教。宗教與人類,不能兩立。 人類本是進化的,宗教偏說:「人與萬物,天造地設。」人類本是自由平等的,宗教偏要說,束縛思想,摧殘個性,崇拜偶像,主乎一尊。人類本是酷好和平的,宗教偏要伐異黨同,引起戰爭,反以博愛為假面具騙人。人類本是好生樂善的,宗教偏要誘之以天堂,懼之以地獄,利用非人的威權道德。宗教本是沒有的,他們偏要無中生有,人造迷信。宗教本是假說的他們偏要裝做成真,害人到底。總而言之,上帝本身,既不由理化物力所構成,到底是什麼東西?教主生活,更不是吾人意識所能想像,究竟是什麼東西?既有造物主,何不將電燈飛艇,早日造出?既有賞罰權,何不使世間人,盡成善士?好笑的宗教,科學真理既不相容。可惡的宗教,與人道主義,完全違背。 中國在世界比較起來,是一僅乾淨土算無宗教之國,無奈近數十年來,基督教等一天一天地向中國注射傳染,最近幾月,氣焰更張,又有什麼基督敉學生同盟,於光天化日之下,公然要到中國首都的北京來舉行。回想我們人類所受過基督教的毒害,比其他諸教都重大些。他們傳教的方法,比起他教尤算無微不入。他們最可痛恨的毒計,就是傾全力煽惑青年學生。青年學生原是很純潔的,不易煽惑。他們便使用他們不知怎樣得來的金錢,建築高大華麗的房屋,叫做什麼基督教青年會。他們始而對青年學生說,入會的不必信教。其實既入谷中,一步一步的引人入勝,,卒至基督教青年會,就是基督教預備學校,就是基督教徒養成所。彈子房呀,體育會呀,電影呀,名人演講呀,茶會呀,英文呀,年會呀,津貼呀,招待員呀,幹事呀,隊長呀……就是他們施毒的麻醉藥,催眠術。傷心呀,可憐的無限青年,真是上當不小。傷心呀!可惡的基督教徒,將置我們青年學生的人格於何地! 宗教的罪惡,千言萬語,那能說盡。平日大多數人,或未注意,或不覺其毒害至於如此之甚。細細一想,能不傷心?凡有血氣者,能不急起直追,擁護真理? 我們組織非宗教大同盟,實屬忍無可忍。同盟宗旨,僅非宗教,不牽涉一切黨派,亦絲毫無他作用,尤無種族國家,男女老幼之別。信教與非教中無兩可之地。凡不迷信宗教,或欲掃除宗教之毒害者,即為非宗教大同盟之同志。 特此宣言,普告天下。 《北京非宗教大同盟第一次通電》 1922年3月21日 《晨報》(北京) 各國各報館,各學校,各團體,各界同胞,各國同志鈞鑒: 教毒日熾,真理易泯,邪說橫行,人道弗彰。我國向為無宗教之國,乃近代受害,日趨日深。近聞世界耶教學生,第十一次開會,今年四月,又舉行於我北京首都之地;亦將於我中國宣傳迷信,繼長增高。同人等特發起組織非宗教大同盟,依良心之知覺,掃人群之障霧,本科學之精神,吐進化之光華。同盟宗旨,僅非宗教,既無種族國家老幼之別,尤於一切黨派作用無關。同志加入,一體歡迎。分途組織,亦為會友。惟信教非教,中無兩可之地。愛人救人必有一致之心。凡我同志,尚希明決,奮起直追,幸勿猶豫。亟盼覆示請寄北京大學第一院金家鳳君收交。臨電屏營,無任禱切。 北京各學校非宗教同人同叩霰 《耶教三大謬見》 汪精衛(1883 – 1944,1922年時任廣東省教育會長、廣東政府顧問、總參議) 《先驅》,1922年3月29日 只是我昨日在公園園牆上,看見一張佈道的揭帖,卻有令人難堪的所在,請說明如左: (第一)他說信耶穌的享天堂極樂世界,不信耶穌的永死落地獄受苦,這種狹隘酷烈的態度,比起佛教說:「我不入地獄,誰入地獄」實在愧死……,信仰自由,國國都載在憲法,卻還有一班夜叉,跑來中國,要將我等拿住發落地獄受苦呢。 (第二)他說「耶穌是真命天子,坐天下萬國太平皇帝」。這些話,虧他說得出,竟是保皇黨復辟黨一流人物,民主國內容他們不得。 (第三)他說「天公真神,係造天造地造日月風雲雷雨造山川河海五穀白果化生萬物」。這些話,很可證明耶教是進化學的仇敵,是一切科學的仇敵。 以上三種,仔細想來,實在於社會教育,大有妨礙,……近來各處佈道的聲浪,攪的廣州市民也混濁了。 《北京非宗教大同盟第二次通電》 […]

霍金「宇宙的起源」講座全文

Posted: 20th October 2011 by admin in 現代資料

史蒂芬.霍金 按﹕著名物理學家、劍橋大學盧卡斯數學教授霍金首度訪港,並於2006年6月15日下午在香港科技大學以「宇宙的起源」為題發表英文演說,以下為演辭的中譯全文。翻譯者是霍金的「徒弟」吳忠超,他於1984年獲劍橋大學博士學位,亦是霍金《時間簡史》中譯本的譯者。 中非Boshongo人有個傳說﹕世界太初只有黑暗、水和偉大的Bumba上帝。某天,Bumba胃痛發作,嘔吐出太陽。水有部分被太陽蒸發,留下土地。他的胃痛未止,又陸續吐出了月亮和星辰,然後吐出動物,例如豹、鱷魚、烏龜,最後是人。 宇宙從何而來﹖由神創論到自在永有 這個創世記式的神話和其他神話一樣,都試圖回答大家的詰問﹕為何我們在此﹖我們從何而來﹖一般的答案是,人類起源應是比較近期的事﹕人類正在知識上和技術上不斷地取得進步,因此,它不可能存在了很久,否則,人類的進步應該更大一些。這一點甚至在更早的時候就應該很清楚了。 例如,按照Usher主教的說法,《創世記》把世界創生定於公元前4004年10月23日上午9時。另一方面,諸如山嶽和河流的自然環境,在人的生命周期裏改變甚微。所以人們通常把它們當作不變的背景。要麼作為空洞的風景已經存在了無限久,要麼是和人類在相同的時刻被創生出來。 但是並非所有人都喜歡宇宙有個開端的思想。例如,希臘最著名的哲學家亞里士多德,相信宇宙已經存在了無限久的時間。某種永恆的東西比某種創生的東西更完美。他提出我們之所以看到發展處於這個情形,那是因為洪水或者其他自然災害,不斷重複令文明回復到萌芽階段。 信仰永恆宇宙的動機是想避免求助於神意的干涉,以創生宇宙並啟始運行。相反地,那些相信宇宙具有開端的人,將開端當作上帝存在的論據,把上帝當作宇宙的第一原因或者原動力。 如果人們相信宇宙有一個開端,那麼很明顯的問題是,在開端之前發生了什麼﹖上帝在創造宇宙之前,有何事可做﹖是否在為問些這類問題的人準備地獄﹖德國哲學家康德十分關心宇宙有沒有開端。他覺得,不管宇宙有無開端,都會引起邏輯矛盾或者二律背反。如果宇宙有一個開端,為何在它起始之前要等待無限久﹖他將此稱為正題﹔另一方面,如果宇宙已經存在無限久,為什麼它要花費無限長的時間才達到現在這個階段。他把此稱為反題。無論正題還是反題,康德,甚至幾乎所有人,都是基於「時間是絕對」的假設。也就是說,時間從無限的過去向無限的將來流逝。時間獨立於宇宙,在這個背景中,宇宙可以存在,也可以不存在。 追問「宇宙開端前的時間」無意義 直至今天,在許多科學家的心中,仍然保持這樣的圖景。然而,1915年愛因斯坦提出他的革命性的廣義相對論。在該理論中,空間和時間不再是絕對的,不再是事件的固定背景。相反地,它們是動力量,宇宙中的物質和能量確定其形狀。它們只有在宇宙之中才能夠定義。這樣,談論宇宙開端之前的時間是毫無意義的。這有點兒像去尋找比南極還南的一點沒有意義一樣。它是沒有定義的。 如果宇宙隨時間本質上不變,正如20世紀20年代之前一般認為的那樣,就沒有理由阻止在過去任意早的時刻定義時間。人們總可以將歷史往更早的時刻延展,在這個意義上,任何所謂的宇宙開端都是人為的。於是,情形可以是這樣,這個宇宙是去年創生的,但是所有記憶和物理證據都顯得它要古老得多。這就產生了有關存在意義的高深哲學問題。 我將採用所謂的實證主義方法來對付這些問題。在這個方法中,其思想是,我們按照我們構造世界的模型來解釋自己感官的輸入。人們不能詢問這個模型是否代表實在,只能問它能否行得通。首先,如果按照一個簡單而優雅的模型可以解釋大量的觀測﹔其次,如果這個模型作出可被觀察檢驗,也可能被證偽,這個模型就是一個好模型。 根據實證主義方法,人們可以比較宇宙的兩個模型。第一個模型,宇宙是去年創生的,而另一個是宇宙已經存在了遠為長久的時間。一對孿生子在比一年前更早的時刻誕生,已經存在了久於一年的宇宙的模型能夠解釋像孿生子這樣的事物。 另一方面,宇宙去年創生的模型不能解釋這類事件,因此第二個模型更好。人們不能詰問宇宙是否在一年前確實存在過,或者僅僅顯得是那樣。在實證主義的方法中,它們沒有區別。 哈勃發現星系遠離 宇宙正在膨脹 在一個不變的宇宙中,不存在一個自然的起始之點。然而,20世紀20年代當哈勃在威爾遜山上開始利用100英寸的望遠鏡觀測時,情形發生了根本的改變。 哈勃發現,恆星並非均勻地分佈於整個空間,而是大量地聚集在稱為星系的集團之中。 哈勃測量來自星系的光,進而能夠確定它們的速度。他預料向我們飛來的星系和離我們飛去的星系一樣多。這是在一個隨時間不變的宇宙中應有的。但是令哈勃驚訝的是,他發現幾乎所有的星系都飛離我們而去。此外,星系離開我們愈遠,則飛離得愈快。宇宙不隨時間不變,不像原先所有人以為的那樣。它正在膨脹。星系之間的距離隨時間而增大。 宇宙膨脹是20世紀或者任何世紀最重要的智力發現之一。它轉變了宇宙是否有一個開端的爭論。如果星系現在正分開運動,那麼,它們在過去一定更加靠近。如果它們過去的速度一直不變,則大約在150億年之前,所有星系應該一個落在另一個上。這時刻是宇宙的開端嗎﹖ 許多科學家仍然不喜歡宇宙具有開端。因為這似乎意味物理學崩潰了。人們就不得不去求助於外界的作用,為方便起見,可以把它稱作上帝,去確定宇宙如何起始。因此他們提出一些理論。在這些理論中,宇宙此刻正在膨脹,但是沒有開端。其中之一便是邦迪、高爾德和霍伊爾於1948年提出的穩恆態理論。 在穩恆態理論中,其思想是,隨星系離開,由假設中的在整個空間連續創生的物質形成新的星系。宇宙會永遠存在,而且在所有時間中都顯得一樣。這最後的性質從實證主義的觀點來看,作為一個可以用觀測來檢驗的明確預言,具有巨大的優點。在馬丁.賴爾領導下的劍橋射電觀測天文小組在20世紀60年代早期調查了弱射電源。這些源在天空分佈得相當均勻,表明大部分源位於銀河系之外。平均而言,較弱的源離得較遠。 穩恆態理論預言了源的數目對應於源強度的圖的形狀。但是觀測表明,微弱的源比預言的更多,這表明在過去源的密度較高。這就和穩恆態理論的任何東西在時間中都是不變的基本假設相衝突。由於這個,也由於其他原因,穩恆態理論被拋棄了。 還有另一種避免宇宙有一開端的企圖是,建議存在一個早先的收縮相,但是由於旋轉和局部的無規性,物質不會落到同一點。相反,物質的不同部分會相互錯開,宇宙會重新膨脹,這時密度保持有限。 兩位俄國人利弗席茲和哈拉尼科夫實際上聲稱,他們證明了,沒有嚴格對稱的一般收縮總會引起反彈,而密度保持有限。這個結果對於馬克思主義列寧主義的唯物辯證法十分便利,因為它避免了有關宇宙創生的難以應付的問題。因此,這對於蘇聯科學家而言成為一篇信仰的文章。 奇點 時間開端 當利弗席茲和哈拉尼科夫發表其斷言時,我是一名21歲的研究生,為了完成博士論文,我正在尋找一個問題。我不相信他們所謂的證明,於是就著手和羅傑.彭羅斯一起發展新的數學方法去研究這個問題。我們證明了宇宙不能反彈。如果愛因斯坦的廣義相對論是正確的,就存在一個奇點,這是具有無限密度和無限時空曲率的點,時間在那裏有一個開端。 在我得到第一個奇點結果數月之後,即1965年10月,人們得到了確認宇宙有一個非常密集開端的思想的觀察證據,那是發現了貫穿整個空間的微弱的微波背景。這些微波和你使用的微波爐的微波是一樣的,但是比它微弱多了。它們只能將薄餅加熱到攝氏負270.4度,甚至無法將薄餅解凍,更不用說烤熟它。實際上你自己就可以觀察到這些微波。把你的電視調到一個空的頻道去,在熒幕上看到的雪花的百分之幾就歸因於這個微波背景。早期非常熱和密集狀態遺留下的輻射是對這個背景的僅有的合理解釋。隨著宇宙膨脹,輻射一直冷卻下來,直至我們今天觀察到它的微弱的殘餘。 雖然彭羅斯和我自己的奇性定理預言,宇宙有一個開端,這些定理並沒有告訴宇宙如何起始。廣義相對論方程在奇點處崩潰了。這樣,愛因斯坦理論不能預言宇宙如何起始,它只能預言一旦起始後如何演化。人們對彭羅斯和我的結果可有兩種態度。一種是上帝以我們不能理解的原因選擇宇宙的啟始方式。這是教宗若望.保祿二世的觀點。在梵蒂岡的一次宇宙論會議上,這位教宗告訴代表,宇宙起始之後,研究它是可以的。但是他們不應該探究起始的本身,因為這是創生的時刻,這是上帝的事體。我暗自慶幸,他沒有意識到,我在會議上發表了一篇論文,剛好提出宇宙如何起始。我可不想像伽利略那樣被遞交給宗教裁判廳。 微觀尺度還看量子理論 對我們結果的另外解釋,這也是得到大多數科學家贊同的解釋。這個結果顯示,在早期宇宙中的非常強大的引力場中,廣義相對論崩潰了,必須用一個更完備的理論來取代它。因為廣義相對論沒有注意到物質小尺度結構,而後者是由量子理論制約的,所以人們預料總要進行這種取代。在通常情況下,因為宇宙的尺度和量子理論的微觀尺度相比較極為巨大,所以是否取代無所謂。但是當宇宙處於普朗克尺度,也就是一千兆兆兆兆兆微米時,這兩個尺度變成相同,必須考慮量子理論。 為了理解宇宙的起源,我們必須把廣義相對論和量子理論相結合。里察.費曼對歷史求和的思想似乎是實現這個目標的最佳方法。費曼是一位多姿多彩的人物。他在帕沙迪那的脫衣舞酒吧裏敲小鼓,又是加州理工學院卓越的物理學家。他提議一個系統從狀態A到狀態B經過所有可能的路徑或歷史。 每個路徑或者歷史都有一定的振幅和強度。而系統從A到B的概率是將每個路徑的振幅加起來。存在一個由蘭乾酪製成月亮的歷史。但是其振幅很低。這對於老鼠來說不是一個好消息。 宇宙現在狀態的概率可將結局為這個狀態的所有歷史疊加得到。但是這些歷史如何起始的呢﹖這是一個改頭換面的起源問題。是否需要一個造物主下達命令,宇宙如此這般起始呢﹖還是由科學定律來確定宇宙的初始條件呢﹖ 事實上,即便宇宙的歷史回到無限的過去,這個問題仍然存在。但是如果宇宙只在150億年前起始,這個問題就更加急切。詢問在時間的開端會發生什麼,有點像當人們認為世界是平坦的,詢問在世界的邊緣會發生什麼一樣。世界是一塊平板嗎﹖海洋從它邊緣上傾瀉下去嗎﹖我已經用實驗對此驗證過。我環球旅行過,我並沒有掉下去。 正如大家知道的,當人們意識到世界不是一塊平板,而是一個彎曲的面時,在宇宙的邊緣發生什麼的問題就被解決了。然而,時間似乎不同。它顯得和空間相分離。像是一個鐵軌模型。如果它有一個開端,就必須有人去啟動火車運行。 擺脫時間開端的問題 愛因斯坦的廣義相對論將時間和空間統一成時空。但是時間仍然和空間不同,它正像一個通道,要麼有開端和終結,要麼無限地伸展出去。然而,詹姆.哈特爾和我意識到,當廣義相對論和量子論相結合時,在極端情形下,時間可以像空間中另一方向那樣行為。這意味著,和我們擺脫世界邊緣的方法類似,可以擺脫時間具有開端的問題。 假定宇宙的開端正如地球的南極,緯度取代時間的角色。宇宙就在南極作為一個起始點。隨著往北運動,代表宇宙尺度的常緯度的圓就膨脹。詰問在宇宙開端之前發生了什麼是沒有意義的問題。因為在南極的南邊沒有任何東西。 時間,用緯度來測量,在南極處有一個開端。但是南極和其他的點非常相像。至少我聽別人這麼講的。我去過南極洲,沒有去過南極。 同樣的自然定律正如在其他地方一樣,在南極成立。長期以來,人們說宇宙的開端是正常定律失效之處,所以宇宙不應該有開端。而現在,宇宙的開端由科學定律來制約,所以反對宇宙有開端的論證不再成立。 詹姆.哈特爾和我發展宇宙自發創生的圖景有一點像泡泡在沸騰的水中形成。 其思想是,宇宙最可能的歷史像是泡泡的表面。許多小泡泡出現,然後再消失。這些對應於微小的宇宙,它們膨脹,但在仍然處於微觀尺度時再次塌縮。它們是另外可能的宇宙,由於不能維持足夠長的時間,來不及發展星系和恆星,更不用說智慧生命了,所以我們對它們沒有多大興趣。然而,這些小泡泡中的一些會膨脹到一定的尺度,到那時可以安全地逃避坍縮。它們會繼續以不斷增大的速率膨脹,形成我們看到的泡泡。它們對應於開始以不斷增加的速率膨脹的宇宙。這就是所謂的暴脹,正如每年的價格上漲一樣。 通貨膨脹的世界紀錄應歸一戰以後的德國。在18月期間價格增大了1000萬倍。但是,它和早期宇宙中的暴脹相比實在微不足道。宇宙在比一秒還微小得多的時間裏膨脹了10的30次方倍。和通貨膨脹不同,早期宇宙的暴脹是非常好的事情。它產生了一個非常巨大的均勻的宇宙,正如我們觀察到的。然而,它不是完全均勻的。在對歷史求和中,稍微具有無規性的歷史和完全均勻和規則歷史的概率幾乎相同。因此,理論預言早期宇宙很可能是稍微不均勻的。這些無規性在從不同方向來的微波背景強度上引起小的變化。利用MAP(Microwave Anisotropy Probe,微波各向異性)衛星已經觀察到微波背景,發現了和預言完全一致的變化。這樣,我們知道自己正在正確的道路上前進。 早期宇宙中的無規性,意味著在有些區域的密度,比其他地方的稍高。這些額外密度的引力吸引使這個區域的膨脹減緩,而且最終能夠使這些區域坍縮形成星系和恆星。請仔細看這張微波天圖。它是宇宙中一切結構的藍圖。我們是極早期宇宙的量子起伏的產物。上帝的確在擲骰子。 始於爆炸止於黑洞 在過去的百年間,我們在宇宙學中取得了驚人的進步。廣義相對論和宇宙膨脹的發現,粉碎了永遠存在並將永遠繼續存在的宇宙的古老圖像。取而代之,廣義相對論預言,宇宙和時間本身都在大爆炸處起始。它還預言時間在黑洞裏終結。宇宙微波背景的發現,以及黑洞的觀測,支持這些結論。這是我們的宇宙圖像和實在本身的一個深刻的改變。 雖然廣義相對論預言了宇宙來自於過去一個高曲率的時期,但它不能預言宇宙如何從大爆炸形成。這樣,廣義相對論自身不能回答宇宙學的核心問題,為何宇宙如此這般。然而,如果廣義相對論和量子論相合併,就可能預言宇宙是如何起始的。它開始以不斷增大的速率膨脹。這兩個理論的結合預言,在這個稱作暴脹的時期,微小的起伏會發展,導致星系、恆星以及宇宙中所有其他結構的形成。對宇宙微波背景中的小的非均勻性的觀測,完全證實了預言的性質。這樣,我們似乎正朝著理解宇宙起源的正確方向前進,儘管還有許多工作要做。當我們通過精密測量太空船之間距離,進而能夠檢測到引力波,就會打開極早期宇宙的新窗口。引力波從最早的時刻自由地向我們傳播,所有介入的物質都無法阻礙它。與此相比較,自由電子多次地散射光。這種散射一直進行到30萬年後電子被凝結之前。 儘管我們已經取得了一些偉大成功,並非一切都已解決。我們觀察到,宇宙的膨脹在長期的變緩之後,再次加速。對此理論還不能理解清楚。缺乏這種理解,對宇宙的未來還無法確定。它會繼續地無限地膨脹下去嗎﹖暴脹是一個自然定律嗎﹖或者宇宙最終會再次塌縮嗎﹖新的觀測結果,理論的進步正迅速湧來。宇宙學是一個非常激動人心和活躍的學科。我們正接近回答這古老的問題﹕我們為何在此﹖我們從何而來﹖ 謝謝各位。 英文原文:http://www.hawking.org.uk/the-origin-of-the-universe.html

《猶大福音》

Posted: 20th October 2011 by admin in 典外文獻

前言 1978年在埃及的洞穴中發現〈猶大福音〉,是古埃及柯普特文(Coptic)的譯本,寫在莎草紙上,共66頁。經碳14測定確定為280年(誤差±50年)的文本,於2006年4月完成翻譯。文字顛覆了基督教界一直視猶大為叛徒的觀點,記述猶大應耶穌的要求而出賣耶穌,目的是為了幫助耶穌蛻除肉體的束縛,從而釋放神性。美國國家地理學會於2006年4月6日向外界公布了翻譯內容。2006年5月的國家地理雜誌刊載了相關報道。 〈猶大福音〉 中文翻譯:循道士 這是耶穌在逾越節前3天在與加略人猶大交談中所呈現的秘密話語。 當耶穌顯現在地上時,為救世人他行了許多神蹟奇事。有人悔改行義,有人悖逆犯罪而拒絕他。耶穌呼召了十二門徒。他給他們談論關於天國的奧秘和末後將要發生的事。他在門徒中常常表現得不像夫子倒像孩童。 一天,耶穌和門徒在猶大地,他看到他們聚集坐在一起恭行禮儀。當他看到門徒們聚坐在一起謝飯的時候,耶穌笑了。門徒說:“主啊,為什麼笑我們的謝飯祈禱?我們是在做我們應該做的啊。” 耶穌回答他們說:“我並不是笑你們。你們做的這些事,並不是用你們自己的心來做的,而是僅僅因為這是讚美上帝的例行儀式而已。” 門徒們說:“主啊,你真是上帝的兒子。” 耶穌對他們說:“你們怎麼認識我的?我實實在在地告訴你們,你們這世代沒有人認識我。” 門徒聽見了,就氣惱並有不恭之意。耶穌見他們不明白他的話,就對他們說:“為什麼激動氣惱呢?你們裡面的體貼肉體的心,……(闕文)激動你們靈裡惱怒。你們中誰是堅強的,誰就可以到在我面前來。” 他們都說:“我們是堅強的。”但是門徒們並不敢站到耶穌面前來,只有加略人猶大來到耶穌面前。但是他並不能夠正視耶穌的眼睛,把臉轉向一邊。 猶大對耶穌說:“我知道你是誰,也知道你從何處而來。你來自不朽之界,我根本不配談說差遣你的那位的聖名。” 耶穌知道猶大有可貴的靈性?賦,就對他說:“離開眾人,我要把天國的奧秘告訴你。你可能會進入天國。但是你將會極其傷心。別人將會取代你的使徒職分,為了十二使徒的神聖完整。” 猶大對他說:“告訴我這些事什麼時候發生?這個世代的黎明大日何時到來?” 但是當他說這些時, 耶穌離開了他。 在這以後的下一個早上, 耶穌又出現在他的門徙們面前。他們對他說:“主啊,在你離開我們的時候,你住哪兒,做什麼呢?” 耶穌對他們說:“我去了另外一個偉大和聖潔的世代。” 門徒對他說:“主啊,那個超越的聖潔的偉大世代,難道不就在今日嗎?” 耶穌聽見了,他笑對他們說:“為什麼用你們有限的心來思想那個偉大聖潔的世代?我實實在在地告訴你們,亙古以來沒有人見過那個世代,連眾星上的天使也不會主宰那個世代,地上必死的肉身是不能夠承受那個世代的。因為那世代不是來自……(闕文),而你們這個世代是來自人間的勢力,……(闕文)” 當門徙們聽見了這些話,他們都在心裡感到不安。他們不能說一句話。 另一天,耶穌來到他們面前。他們說:“主啊,我們已經看見你……,夜裡我們看見了個大異象……(闕文)。” “為什麼……(闕文)躲藏?” 他們說;“一個大祭壇,十二個人是祭司,一群百姓擁擠在祭壇前,祭司……(闕文)等待……(闕文)” 耶穌說: “祭司是什麼樣子呢?” 他們說:“(闕文)……兩個星期,把他們的孩子和他們的妻子獻祭,彼此謙恭讚美,……一些人被交給罪惡和非法的事情,姦婬女人殺戮孩子,站在祭壇前的人奉你的名獻祭……(闕文)” 說完,他們安靜下來,很是困惑。 耶穌對他們說:“你們為什麼困惑呢?我實實在在地告訴你們,所有在祭壇前奉我名獻祭的祭司們,我再次給你們說,我的名已經被寫在超越人間此世的輝煌世代的……(闕文)上了。(人間此世的人們)已經奉我的名無恥地栽種了不結果子的樹。” 耶穌對他們說:“你們看見的站在祭壇前收祭品的那些祭司就是你們。你們就是你們看到的那自以為是地侍奉你們所認為的上帝的十二個人。獻祭的祭品就是你們誤導入歧途的祭壇前的那些百姓。……(闕文)一個人站著利用我的名,那些敬虔的世人就尊敬他,於是一個接著一個的祭司都站在祭壇前行姦淫污穢殘暴的事情,他們自以為是,竟然說自己像天使。祭司們對世人說:’看哪,通過我們的手,上帝已經悅納了你們的獻祭。’——他們大大地錯了。那宇宙之主會說’末日他們將要悲哀切齒了。’” 耶穌對他們說:“停止在你們的祭壇前獻你們的什麼祭了吧!……(闕文)一個做麵包的不能餵飽天下所有的工人。” 耶穌對他們說:“不要和我鬥氣了吧。你們每個人都有自己的心靈之星,每個人……(闕文)……裡面的,他就來到了生命樹的泉水邊,……他就來到了上帝樂園的泉水邊。那裡的人們將永生,因為給他們的不是短暫的而是永恆的。” 猶大問耶穌說:“夫子, 人間此世究竟會結什麼樣的果子? ” 耶穌說, “人間此世的生命都會死的。 有些人完成配得天國的壽命,靈魂離開他們,他們的身體會死但是他們的靈魂是活著的,他們將會被存。 ” 猶大問:“那麼,此世其餘的人將做什麼?” 耶穌說:“播種在岩石上卻還要收穫果子,是不可能的。……(闕文)智慧之手創造了肉身必死的人,為的是使人們的靈魂上升到永恆的天界。我實實在在地告訴你們,……(闕文)” 耶穌說了這些以後,他就走開了。 猶大說,“主啊,你已經聽完他們說的了,現在也聽聽我說吧。我見到了一個大異象。” 耶穌聽見了,他笑對他說, “你這第13號的靈魂,為什麼如此難纏呢?然而說出來吧,我會忍受你的。 ” 猶大說:“我在異象裡看到我自己遭受十二門徒無情的石頭攻擊和苦待。我躲到你身後面。我看到一所房子,我不知道這房子有多大,眾人包圍著房子,房頂是綠葉般的,在房子的中間是一群人……(闕文)……說’主啊,讓我和這些人在一起吧’。” 耶穌回答說:“猶大,你的心靈之星已經帶你去了你現在不該去的地方了。” 他繼續說,“沒有生為地上肉身的哪個人是配進入你已經看見的那所房子的, 那地方是為聖潔之輩保留的。統治那裡的既不是太陽也不是月亮,也沒有地上的日子,但是聖潔之輩可以在那裡,與聖天使永恆相伴。看哪,我已經給你講明了天國的奧秘,也指出了你目前心思的迷誤,並且……(闕文)” 猶大問:“主啊,我的生命種子能夠確定會被保存在天國那所房子裡嗎?” 耶穌回答他說:“來, 我……(闕文),但是當你看見天國和天國世代時將會非常傷心。 […]

1839至1842年鴉片戰爭後,基督教獲得在通商口岸傳教的權利,在法國堅持之下,終再准許國人信教。咸豐八年(1858年)及十年(1860年)分別簽訂《天津條約》及《北京條約》,明訂給予基督教在中國境內傳教的權利,並允許天主教能收回自禁教時期被政府沒收的教堂教產,而且可在任何地區買地或租地建立教堂。傳教士有恃無恐,橫行霸道,本土原有宗教和文化被大肆破壞。 在上述的背景下,《辟邪紀實》一書便因而誕生。該書寫成於咸豐十一年五月朔日(西曆1861年6月8日),為湖南省一位署名「天下第一傷心人」所編著,內容分為上卷的天主邪教集說、天主邪教入中國考略、辟邪論,中卷的雜引、批駁邪說、下卷的案證,附卷的辟邪歌、團防法、哥老會說,其中〈團防法〉是最先提出一套完整防制入境傳教機制,希望利用防衛地方的民團組織,以「團防」方式防止傳教者進入。除此之外,《辟邪紀實》對基督教教義有廣泛而深入的討論,內容一針見血,例如就耶穌被釘十字架就有以下駁斥: 「上帝子,何假人生?人既有罪,何為代贖?耶穌未生前,宇宙權果操自何人?既謂肉身升天,何更有墓而使人拜?荒謬之極,數語中便自相矛盾。」 《辟邪紀實》在當時廣泛流傳,掀起了士大夫、官紳以至民間的反教熱潮,歷數十年不衰。同期亦有流行於四川的《植綱扶紀--討洋人檄文》、福建林昌彝著《闢邪教論》等等,皆為知識分子對基督教危機的一種醒覺。當時大部分知識分子都認為基督教與列強侵略息息相關,紛紛對大眾宣揚反教思想,至使民教衝突,「教案」此起彼落,大小合共達五百餘宗。 其實中國知識分子的反對基督教,並非始於晚清。明神宗萬曆四十四年(1616年),在耶穌會士利瑪竇死後六年,南京禮部侍郎沈榷便曾對在華的天主教發動一次猛烈的攻擊,曾三次上疏,並逮捕西洋及中國教士教民二十餘人,造成「南京教案」。隨後陸續有不滿天主教的言論,包括明代出版《破邪集》、清初《不得已》,直至雍正禁教後,反教言論趨向沉寂。 資料來源: 離教者之家 書籍下載:(上)、(下) 辟邪紀實 「天下第一傷心人」原著 東南各省士民 重刊 .恭錄聖諭廣訓黜異端以崇正學 .前序 .後敘 辟邪紀實目錄 上卷 .天主邪教集說 .天主邪教入國考略 .辟邪論上篇 .辟邪論下篇 中卷 .雜引 .批駁邪說 下卷 .案證 附卷 .辟邪歌 .國防法 .哥老會說 恭錄聖諭廣訓黜異端以崇正學 朕惟欲厚風俗先正人心,欲正人心先端學術。 夫人受天地之中以生,惟此倫常日用之道,為智愚之所共由。索隱行怪,聖賢不取。《易》言:「蒙以養正,聖功以之。」《書》言:「無偏,無陂,無反,無側,王道以之。」聖功王道,悉本正學。至於非聖之書,不經之典,驚世駭俗,紛紛藉藉起,而為民物之蠹者,皆為異端,所宜屏絕。凡爾兵民,願謹淳樸者固多,或迷於他岐,以無知而罹罪戾,朕甚憫之。 自古三教流傳,儒宗而外,厥有仙釋。朱子曰:「釋氏之教不管天地四方,只是理會一個心;老氏之教,只是要存得一個神。」此朱子持平之言,可知釋道之本旨矣。自游食無藉之輩,陰竊其名以壞其術,大率假災祥禍福之事,以售其誕幻無稽之談。始則誘取貲財以圖肥己,漸至男女混淆,聚處為燒香之會;農工廢業,相逢多語怪之人。又其甚者,奸回邪慝,竄伏其中,樹黨結盟,夜聚曉散;干名犯義,惑世誣民。及一旦發覺,懲捕株連,身陷圇圄,累及妻子。教主已為罪魁,福緣且為禍本。如白蓮、聞香等教,皆前車之鑒也。 又如西洋教,宗天主亦屬不經。因其人通曉歷數,故國家用之,爾等不可不知也。 夫左道惑眾,律所不宥;師巫邪術,邦有常刑。朝廷立法之意,無非禁民為非,導民為善,黜邪崇正,去危就安。爾兵民以父母之身,生太平無事之日,衣食有賴,俯仰無憂。而顧昧恆性,而即匪彝,犯王章而干國憲,不亦愚之甚哉! 我聖祖仁皇帝漸民以仁,摩民以義,藝極陳常,煌煌大訓,所以為世道人心計者至深遠矣。爾兵民等宜仰體聖心。祗遵,擯斥異端,直如盜賊水火。且水火盜賊,害止及身;異端之害,害及人心。心之本體,有正無邪;苟有主持,自然不惑。將見品行端方,諸邪不能勝正;家庭和順,遇難可以成祥。事親孝,事君忠,盡人事者,即足以集天休;不求非分,不作非為,敦本業者,即可以迓神慶。爾服,爾耕,爾講,爾武,安布帛菽粟之常,遵蕩平正直之化,則異端不待驅而自息矣。 前序 天下第一傷心人 耶穌教之邪,稍有人心者,必謂斷不可從。有從者,不過市井無賴徒耳。曾讀孔孟書,斷不至此。予亦何嘗不以為然。何也?每見大小試畢,多以佛老因果說為勸善舉,紛相投贈,罕受而信者,謂近虛荒。吾儒守四子五經,自有實在經濟,豈復為佛老所惑哉?夫佛老因果,猶為勸善而說,且知虛荒而不信。至耶穌教,則空以永福永禍為言,所行之虛荒,較甚於佛老萬萬倍。宜其勸之不信,即勒之不從,守四子五經之道,為確不可易也。 乃獨有不然者,當未與諸夷大和時,輒聞士宦有從其教者,究未目擊其實,未敢深信。自與諸夷大和後,則見不惑於佛老之因果者,竟惑於耶穌之永福永禍,而昭然為惡矣。至有大吏詞臣,亦置綱常名教於不顧,即求其入於佛老而不可得者,尚安望守四子五經之道,以著實在經濟哉? 嗚呼!流毒尚可言哉,尚得謂成人世哉!此予書不能已於作也。始為集說,歷數其教之邪也;次入中國考略,明邪教所自始也;次辟邪論,錄舊也。次雜引志事之一二見,及有互異處也;次案證,著邪教害人之實也。附辟邪歌,便淺者傳唱也;附團防法,使人同心以杜絕也。 附哥老會說,因亦足貽大害而並及也。合名曰《辟邪紀實》者,謂無誣枉之詞也。凡歷五晝夜而成書,精神亦大憊矣。速刊傳送,願受者有以鑒予苦心,皆不為邪教所惑,則幸甚矣。 時咸豐十一年(1861)辛酉五月盡日 天下第一傷心人自敘 後敘 天下第一傷心人 今夫天下之大,惟中土為聲明文物之邦,帝王師儒,皆出其中。有堯舜之心傳,孔孟之道統,為至正至平之教,人人可遵,歷萬世而無弊,更何有他教而爭勝負者哉? 自文藝取士以來,學士大夫,遂直以聖賢經傳為博科名之具,而於實際,曾不講求。即或有箋注之學,亦多虛盜匪譽,妄冀身後配祀聖廟。於天下實事,亦顧忌回護,不能本所學以行之。此佛老所以得行其說,而天主邪教亦得伺其隙也。 且相識有金、王諸徒,於邪教巧為爭辯,謂若以其教之原始為妄,則以盤古為開闢祖,而我之原始獨不妄乎?謂若以其教為可駭而不可從,則安見在彼教者,不以孔子教為可駭而亦不可從乎?不過各著其是,特少見而多怪耳。 噫!此昧本之言,索隱行怪之為也。不知孔子刪書斷自唐虞,未或一言盤古事,大聖賢果何在開後世以疑端哉?至以孔子教為可駭而亦不可從之喻,彼固忍心以言,而聞之能不心寒乎!可知中士聖賢之教,不害於無知之小民,深害於閎肆博辯之才士矣! 此予去歲《辟邪紀實》之作,為萬不得已,非好事之為也。茲復批駁邪說,得數十條,增雜引後,使人知邪教之言,固無在不使人以可攻者。 或疑予徒勞無補,邪教之從不從,存乎人之本衷。此則予亦知既從者,為牢不可破。甚冀未從者見之,有以激發天良,遵守至正至平之教,不使聲明文物之邦,盡為邪教所壞,亦天下萬世人心之大幸矣! 壬戌(1862)八月 天下第一傷心人自敘 […]

好站推介

Posted: 20th October 2011 by admin in 現代資料

廣告1:為何我們不是基督徒(反基督帝國的支站) 廣告2:超短基版FAQ(反基督帝國支站) 關於基督教的辯論,文章又長又多,此網站嘗試總結數年來的基版經驗,彙編一系列FAQ,但是以超簡短形式的問答,希望大家能用很短的時間,來了解/誤解基督教。 中文批判基督教網站 前基督徒的發現 新語絲.批基督教 網主:方舟子 關於基督教的另類書藉 田雞真神教 離教者之家 網主: 抽刀斷水 印順法師佛學著作集 科學無神論 耶式地獄風味燒烤 網主:kcbbq 離教之路ABC 令人戰慄的聖經 宗教論壇區 宗sick cafe 宗教論壇(jesusyeah) 無神論壇 其它好站連結 基督教與性 李天命網上思考 雲海網 曹宏威原始網頁 OQ新時代的解脫 星光公社 邏輯謬誤 Logical Fallacies 人生如夢 周兆祥的世界 思方網 李天命網上思考 邏輯謬誤指南 英文批判基督教網站 Leaving Christianity The Joy of disillusionment Religion vs. Thought Atheism Awareness The First Christians Leaving Christianity! […]

關於基督教的另類書籍

Posted: 16th October 2011 by admin in 現代資料

這些書籍市面上並不多見,但並非不存,粗略可分三級制: 1. 疑中留情,同情地了解,適合任何宗教人仕 1. 舊約啟示錄 作者:劉天賜(港)(博益.1990) 立場:非教徒 小記:劉生經常用個人的觀點詮釋古典,從而帶出處世做人的道理,本書的立場傾向「同情地了解」,當然不能要求一種嚴謹的批判了。 2. 耶穌的藝術 作者:七等生(台)(台灣洪範.1979) 立場:非教徒 小記:用非基督徒的觀點看馬太福音。 2. 持平而論,立場中立,不建議宗教狂熱人仕收睇 1. 貓頭鷹與上帝的對話--基督教哲學問題舉要 作者:張志剛(大陸東方.1993) 立場:中立 小記:羅列各種哲學詰難及諸大家的意見,強力推薦。 2. 挑剔經典--悼念上帝 作者:聞樹國(大陸西苑.2000) 立場:中立 小記:作者以聖經內容為本,質疑上帝所扮演的角色以至上帝是否存在,卻沒有明目張膽地批判宗教。 3. 挑剔經典--祭奠耶穌 作者:聞樹國(大陸西苑.2000) 立場:中立 小記:與《悼念上帝》同一系列,亦是以聖經內容為本,把耶穌「非神化」。另作者介紹計劃著作《重返聖殿──〈聖經後典〉批判》。 4. 追問「上帝」:信仰與理性的辯難 作者:楊慧林(北京教育出版社.1998) 立場:中立 小記:作者試圖通過追問「上帝」的合理性來分析基督教,但並無明顯的立場 3. 內容含有客觀或主觀,偏見與事實,「屬靈」人仕不建議觀看 1. 瞧!這個基督教! 作者:何永坤(港)(香港田園.1992) 立場:反基督教 小記:十分有本地特色:電影、神話、六四、進化、科學、罪、婦女歧視..都講到了。 2. 基督教之貧乏 作者:岑朗天(港)(1986) 立場:反基督教 小記:作者似乎是自費出書的,十分仇視基督教。但又未至於無根謾罵,角度多樣化。 3. 廿一個基督徒出教故事 作者:岑朗天(港)(1986) 立場:反基督教 小記:本書可以說是前書的姊妹篇,也是《基督教之貧乏》的理論後盾,是以短篇小說寫法,將若干基督徒出教的真人真事記錄下來。書成於一九八六年,難免有脫節之感。 4. 耶穌新畫像 作者:陳鼓應(台)(香港中華.1991) […]