《多瑪斯福音》(多馬福音)

Posted: 22nd March 2013 by admin in 典外文獻

The Gospel of Thomas

本文轉載自:https://sites.google.com/site/gospelthomas/

中譯本序言

歡迎你一起來探索這暌違千年之久的福音!

多瑪斯福音(The Gospel of Thomas,或譯為多馬福音)曾經在基督教歷史初期階段,流傳於一些基督徒之間,但後來歷經千年以上的湮沒而不為人知。在十九世紀末、二十世紀初年,曾經有這部福音片段希臘文殘篇的考古發現。在1945年,科普特文(Coptic)多瑪斯福音自埃及納格哈馬地(Nag Hammadi)出土之後,這部福音的大致全貌才重新出現在世人面前。目前世界上已有許多英文與各國語文的多瑪斯福音翻譯版本。這份中文譯本的完成,則是主要參考自Thomas O. Lambdin、Stephen Patterson and Marvin Meyer、Stephen J. Patterson and James M. Robinson、Beate Blatz、Bentley Layton,與Jean Doresse等六個英文譯本,以及Michael Grondin的科普特文∕英文對照版本。

這部福音的記錄者自稱為耶穌十二門徒之一的多瑪斯(Thomas,或譯為多馬)。歷史上的多瑪斯長相與耶穌相近,當時便有人稱他是耶穌的雙胞胎兄弟(迪迪摩斯Didymus)。福音中的內容則是耶穌私下對門徒的教導與問答記錄,因此被稱為是耶穌的秘密話語(福音前言)。在這部福音中有114段文字,其中耶穌指出天國已經到來(§51, 113),只因人們盲目(§28)而看不見。天國與父親就是光(§50),耶穌自己也是光(§77),只要人能以內在的光明(§24)去看清楚(§5),便能夠成為小孩而進入天國(§22, 46)。

相較於目前教會所承認的四部新約聖經福音,在這部多瑪斯福音中,耶穌對於天國的認識與基督徒的信仰實踐方式,有更多直接而徹底的教導。正因為天國早已存在於成為基督徒的起點(§18),人並不需要強迫自己或刻意修養美德進天國(§6, 14)。只要人能夠以內在光明看清自己的真相,而變成小孩子的時候,將發現天國早已存在於人的內在(§3),並發現我們其實是耶穌的兄弟(99),也都是天父之子(§3, 50)。對於耶穌的追隨者,在這部福音中,耶穌曾說自己不是老師(13),事實上,耶穌是與一切合一(§77)。當我們也能像耶穌一樣沒有內在的分裂與分別,便能夠展現內在光明而達成統一(§61, 72),也唯有當人獲得內在統一之後(§4, 16, 23, 49),才能真正成為小孩子而進入天國(§22)。

對於這部福音,儘管可以由神學教義、歷史考據、文獻比對等不同觀點來研究,也能因而得到相當的理解與收穫。但是我們不妨以耶穌在福音中所建議的方式,放下懷疑(§43),也放下我們原先重視的種種事物(§8, 65, 76)。不論我們的頭腦是不是能夠馬上理解這些教導,打開自己讓福音中的話語直接穿透內心,這將會是這部福音為你帶來的最高價值。

願你內在的光明,帶領你到天國,也帶給你永恆的寧靜與喜樂。

何建志 序於台北 西元2006年2月8日gospelthomas@gmail.com

正文

這些秘密話語來自活着的耶穌,由迪迪摩斯‧猶大‧多瑪斯記錄。

1. 他說:「任何人發現了這些話的意義,將不會嚐到死亡的滋味。」

2. 耶穌說:「追尋者不應該停止追尋,直到他們找到為止。當他們找到,他們將要受困擾。當他們受困擾,他們將會驚奇,然後統治一切。」

3. 耶穌說:「如果你們的領導人對你們說:「看,天國在空中,那麼空中的鳥就會領先你們。如果他們對你們說,天國在海裡,那麼海裡的魚就會領先你們。其實,天國在你們的裏面,也在你們的外面。當你們認識你們自己,他們就會認出你們,而你們將會了解到,你們就是永生之父的兒子。然而如果你們不認識你們自己,你們就處在貧困裡,而且你們就是貧困。」

4. 耶穌說:「活了很多天的人,毫不猶豫向出生七天的小孩請問生命之地,而他就會活着。許多在前的人將要在後,而他們會成為同一個人。」

5. 耶穌說:「認清你面前的東西,隱藏的東西將會對你展現。沒有東西會被隱藏而不顯現。」

6. 他的門徒問他說:「你要我們齋戒禁食嗎?我們要如何祈禱?我們應該施捨嗎?我們應該吃哪些食物?」
耶穌說:「不要說謊,不要做你不喜歡的事情,因為在天的面前,所有東西都會被揭穿。沒有東西會被隱藏而不顯現,沒有東西會被掩蓋而不被揭開。」

7. 耶穌說:「被人吃掉的獅子有福了,而獅子變成了人。被獅子吃掉的人有禍了,而獅子將要變成人。」

8. 他說:「人就像是一個聰明漁夫,撒網到海裡,從海裡撈出一網的小魚。聰明漁夫在小魚當中發現一條大魚。他把所有的小魚丟回海裡,就毫不費事挑到了大魚。有耳朵能聽的人,要好好聽進去。」

9. 耶穌說:「看,播種者帶了滿手的種子出去,然後撒到各處。一些種子掉到路上,就被過來的鳥撿去了。其他種子掉到岩石上,就不能在地裡生根,也不能在空中長出穗子。其他種子掉到荊棘裡,卡在荊棘裡的種子就被蟲吃掉。其他的種子掉到了好土地上,就長出好果實到空中:有的長出六十倍,也有的長出一百二十倍。」

10. 耶穌說:「我已經放了火在這世界上,看,我會顧着它,直到它發出熊熊火焰。」

11. 耶穌說:「天將會消逝,而天上的天也將會消逝。死的不會活,活的不會死。在你們吃死東西的日子裏,你們讓它活過來。當你們在光中,你們會做什麼?在你們是一的日子,你們變成了二。當你們變成二的時候,你們會做什麼?」

12. 門徒問耶穌:「我們知道你就要離開我們。將來地位高於我們的人是誰?」
耶穌對他們說:「不論你們從哪裡來,你們就去公正的雅各(或譯為詹姆斯)那裡,天與地為他而生。」

13. 耶穌對他的門徒說:「你們比一比我像誰。」
西門彼得對他說:「你像是一個公正的天使。」
馬太對他說:「你像是一個有智慧的哲學家。」
多瑪斯對他說:「老師,我的口一點也說不出你像誰。」
耶穌說:「我不是你的老師了。因為你已經喝了我的滾滾泉水而陶醉。」
然後耶穌就帶走多瑪斯,並且對他說了三段話。當多瑪斯回到同伴那裡,他們問他:「耶穌對你說了些什麼?」
多瑪斯對他們說:「要是我告訴你們他對我說的其中一段話,你們就會拿石頭丟我,而石頭將冒出火焰燒掉你們。」

14. 耶穌對他們說:「如果你們齋戒禁食,就會為你們帶來罪惡,如果你們祈禱,就會受到譴責,如果你們施捨,就會傷害你們的靈魂。當你們進入任何地方,走在各地區,要是人們接待你們,就吃他們給你們的任何食物,並且治療他們當中的病人。進入你們口裡的東西,不會污染你們;可是,出自你們口裡的東西,將會污染你們。」

15. 耶穌說:「當你們看見不是女人所生的人,就要用臉貼到地上禮拜他。那個人就是你們的父親。」

16. 耶穌說:「或許人們以為我是為世界帶來和平。他們不知道我是為世界帶來紛爭:火焰、刀劍與戰爭。一間屋子裏面會有五個人:三個人對抗二個人,而二個人對抗三個人,父親對抗兒子,兒子對抗父親,然後他們將站立,成為獨自一個人。」

17. 耶穌說:「我將給你們眼睛沒看過的東西,耳朵沒聽過的東西,手沒碰過的東西,人心中沒出現過的東西。」

18. 門徒對耶穌說:「告訴我們,我們的終點會如何?」
耶穌說:「要是你們已經找到起點,還要尋找終點嗎?終點就是起點所在的地方。站立在起點的人有福了:那人將知道終點,而不會嚐到死亡的滋味。」

19. 耶穌說:「在出生之前存在的人有福了。要是你們成為我的門徒,並且聽從我的話,這些石頭都會臣服於你。你在天國裡有五棵樹;不論夏天或冬天,它們都不會變,葉子也不掉落。認識這些樹的人,將不會嚐到死亡的滋味。」

20. 門徒對耶穌說:「告訴我們天國是什麼樣子。」
他對他們說:「它就像是一粒芥菜種子,是所有種子裏面最小的,但是當它落到了耕好的土地,就長成一株大植物,成為空中飛鳥的棲身之地。」

21. 馬利亞對耶穌說:「你的門徒像是什麼樣的人呢?」
他說:「他們就像是住在別人地上的小孩。當地主來了,說:『把地還我們。』他們為了還地,就要在地主面前脫掉衣服,而把地還給他們。因此我說,如果屋子的主人知道有賊要來,他們會在賊來之前防備好,而不會讓賊進到屋裏面偷東西。至於你們,要防備這個世界。因為你們所預見的困難會來到,要努力戒備,強盜就會找不到路接近你們。在你們當中,要有一個懂事的人。當果實成熟的時候,那個人就會在手裡拿着鐮刀,急忙過來採收。有耳朵能聽的人,要好好聽進去。」

22. 耶穌看見了一些小孩在吃奶,他就告訴門徒:「這些吃奶的小孩,就像是那些進天國的人。」
他們對他說:「如果我們變成像小孩一樣,就會進天國嗎?」
耶穌對他們說:「當你們使二成為一,以及當你們使內如外,使外如內,使上如下,以及當你們使男與女成為同一個人,因此男性不再是男性,女性不再是女性,當你們以一些眼睛取代一眼,一手取代一手,一腳取代一腳,一個形象取代一個形象,你們就會進天國。」

23. 耶穌說:「我將挑選出你們,由千中選一,由萬中選二,而他們將站立,成為同一個人。」

24. 他的門徒說:「讓我們看看你所在的地方,因為我們需要去找它。」
他對他們說:「在這裏有耳朵的人,要好好聽進去!在一個光明的人之中有光明,而他照亮了整個世界。如果他不發光,他就是黑暗。」

25.耶穌說:「要愛你的兄弟,如同愛你的靈魂一樣,要保護他們,如同保護你眼睛的瞳孔一樣。」

26. 耶穌說:「你看見了兄弟眼裡的微塵,卻看不見你自己眼裡的樑柱。當你拿掉自己眼裡的樑柱,就能向外看清楚,而拿掉兄弟眼裡的微塵。」

27. 「如果你們不齋戒遠離這個世界,就找不到天國。如果你們遵守安息日不像是在遵守安息日,就看不見天父。」

28. 耶穌說:「我站立在世界中,以肉身顯現在世人面前。我發現他們全都醉了,沒一個人有渴望。我的靈魂為人子受煎熬,因為他們心裏盲目,看不見東西,他們空空來到這個世界,也空空追尋而離開這個世界。但這時候他們醉了。當他們擺脫了酒,就會悔改。」

29. 耶穌說:「如果由靈生出肉體,就是一件奇蹟,但如果由肉體生出靈,就是奇蹟中的奇蹟。這麼偉大的寶物,能安住於這樣的貧困之中,實在讓我驚奇。」

30. 耶穌說:「有三個神的地方,他們就在神裏面。有二個或一個的地方,我就與他同在。」

31. 耶穌說:「沒有先知在家鄉裡被接受;沒有醫師能醫治認識他的人。」

32. 耶穌說:「一座城建在高山上,有了防衞就不會倒塌,也不會被埋沒。」

33. 耶穌說:「你一隻耳朵聽到的,要在你們的屋頂上,對另一隻耳朵大聲說出去。沒有人會點了燈放在量斗底下,也沒有人會把燈藏起來。人會把燈放在燈檯上,這樣所有進出的人就能看到光。

34. 耶穌說:「如果一個盲人為另一個盲人帶路,他們二個人都會掉進坑洞裡。」

35. 耶穌說:「沒有人能闖進壯漢的屋裡,不捆住他的雙手而奪取房子。要是能夠的話,那人就能搶奪他的房屋。」

36. 耶穌說:「從早上到晚上,從晚上到早上,不要顧慮你們身上穿的東西。」

37. 他的門徒說:「你在什麼時候對我們現身?我們什麼時候會看到你?」
耶穌說:「當你們赤身裸體不會害羞,而且能脫掉你們的衣服丟到腳下,像小孩一樣踩在衣服上,你們就能見到那永生者之子,而不會害怕。」

38. 耶穌說:「以前有許多次,你們想聽我現在對你們說的這些話,這些話從別人那裡聽不到。你們將會有想要找我,而找不到的日子。」

39. 耶穌說:「法利賽人與學者們已經拿走了知識的鑰匙,並且隱藏起來。他們並沒有進去,也不讓想進去的人能進去。至於你們,則要像蛇一樣機警,像鴿子一樣單純。」

40. 耶穌說:「種植在父親之外的葡萄樹不會茁壯,它會被從根拔起而毀滅。」

41. 耶穌說:「手裡有東西的人,會被給更多,而沒有東西的人,連他僅有的一點,也會從手裡被拿走。」

42. 耶穌說:「要成為過客。」(另譯:「當你們消逝的時候,要成為存在。」)

43. 他的門徒對他說:「對我們說這些話的你,是什麼人呢?」
耶穌說:「你們不去從我的話了解我是誰,而變成像猶太人一樣,愛樹而不愛果實,又愛果實而不愛樹。」

44. 耶穌說:「褻瀆聖父的人會被寬恕,褻瀆聖子的人會被寬恕,但褻瀆聖靈的人,不論在天上或在地上,不會被寬恕。」

45. 耶穌說:「荊棘裡收不到葡萄,刺薊中採不到無花果,它們長不出果實。善人由累積的良善生出良善,惡人由心中累積的邪惡生出邪惡,並說出邪惡的話。因為心中充滿邪惡而生出邪惡。」

46. 耶穌說:「從亞當到施洗者約翰,凡是由女人所生的人當中,沒有人比施洗者約翰更高,因此他的眼睛不會低垂。但我曾經說過,在你們當中能變成小孩的人,就能知道天國,而且比約翰更高。」

47. 耶穌說:「一個人不能騎兩匹馬,也不能拉二把弓。一個僕人不能侍奉二個主人,否則尊敬了一個,就會得罪另一個。沒有人喝老酒之後想要馬上喝新酒。新酒不能裝進舊皮囊,不然皮囊會破掉,而老酒不能裝進新皮囊,不然老酒會變壞。一塊舊布不能縫在新衣上,因為舊布會裂開。」

48. 耶穌說:「如果二個人在這一間屋子裡彼此和好,他們就可以對着山說:『走開!』而山就會移走。」

49. 耶穌說:「獨自一個人而被挑選的人有福了,因為你們會找到天國。因為你們從那裡來,也將要再回到那裡去。」

50. 耶穌說:「如果他們對你們說:『你們從哪裡來?』就這樣對他們說:『我們從光來,來自於光自行發生、站立,並顯現形象的地方。如果他們對你們說:『你們是什麼?』就說:『我們是光明之子,我們是永生之父挑選的人。』如果他們問你:『你父親在你裏面的證據呢?』對他們說:『它就是動與靜。』」

51. 他的門徒問他說:「死者的安息在哪一天出現?新世界在哪一天到來?」
他對他們說:「你們所等待的早就來了,只是你們認不出它。」

52. 他的門徒對他說:「二十四位先知曾經在以色列之中說話,而他們全都在你之中說話。」
他對他們說:「你們捨棄了當下顯現的活人,而去談論死人。」

53. 他的門徒對他說:「割禮有沒有益處?」
他對他們說:「如果割禮有益處的話,他們的父親就會生出在娘胎割禮過的小孩。然而,在靈之中的真實割禮,才會對一切有益。」

54. 耶穌說:「貧困的人有福了,因為天國是你們的。」

55. 耶穌說:「不恨父母親的人,不能成為我的門徒,不恨兄弟姊妹,不像我一樣背起十字架,不能配得上我。」

56. 耶穌說:「認識這個世界的人,會發現一具臭皮囊,而發現這一具臭皮囊的人,這個世界就對他沒有價值。」

57. 耶穌說:「父親的天國就像是一個有好種子的人。仇敵趁晚上在好種之間播種野草。這個人不會叫他們拔野草,而是對他們說:『你們不要拔野草,不然連麥子也一起拔掉了。』在收成的時候,野草就會很明顯,而被拔出來燒掉。」

58. 耶穌說:「受苦的人有福了,他已經找到了生命。」

59. 耶穌說:「在你們活着的時候,要看着那永生者,以免你們死的時候,想看他卻看不見。」

60. 在他前往猶太地區的路上,他看見一個撒馬利亞人帶着一隻羔羊。他對門徒說:「這個人會對羔羊做什麼?」他們對他說:「他會殺了羔羊,然後吃掉牠。」他對他們說:「他不會在羔羊還活着的時候吃掉牠,只有在他已經殺了牠,而牠變成屍體之後,才會吃了牠。」
他們說:「他不這樣做就不行。」
他對他們說:「你們也一樣,你們要找到一個安息的地方,不然就會變成屍體被吃掉。」

61. 耶穌說:「二個人躺在床上,一個會死,另一個會活。」
沙樂美說:「你這個人是誰?從誰那裡來?你在我的床上躺,在我的桌上吃。」
耶穌對她說:「我來自於那平等合一者。我被給予了父親的東西。」
「我是你的門徒。」
「因此我說,如果人能平等合一,就會充滿光,如果人有所分別,就會充滿黑暗。」

62. 耶穌說:「我會把我的奧秘,說給配得上這些秘密的人。你右手做的事情,不要讓左手知道。」

63. 耶穌說:「從前有一個富人擁有很多錢財。他說:『我要利用這些錢財去播種、收成、種植,讓我的庫房堆滿果實,而我就可以滿足無缺。』這些就是他心裏的想法,但是在那天晚上他就死了。有耳朵的人,要好好聽進去。」

64. 耶穌說:「有一個人正要宴客。當他準備好了晚餐,就派僕人去請客人來。
僕人到第一個客人那裡對他說:『我的主人請你來。』那人說:『我有一些錢要跟商人們算;他們今天晚上要來我這裏。我必須去給他們下訂單。請原諒我不能過去用晚餐。』
僕人到另一個客人那裡對他說:『我的主人請你來。』那人對僕人說:『我剛買了一棟屋子,需要一整天的時間去處理,因此沒有時間。』
僕人到另一個客人那裡對他說:『我的主人請你來。』那人對僕人說:『我的朋友快結婚了,我要負責安排宴會。請原諒我不能過去吃晚餐。』
僕人到另一個客人那裡對他說:『我的主人請你來。』那人對僕人說:『我買了一座農莊,現在正要去收租金,我沒辦法去了,請原諒。』
僕人就回去告訴主人:『你邀請來用餐的那些人,都抱歉沒辦法過來。』主人就對僕人說:『到外面街上去,凡是你遇到的人,都帶過來吃晚餐。』
生意人與商人,進不了父親的地方。」

65. 他說:「有一個人將葡萄園租給農夫,因此農夫們可以在園裡工作,而他能從農夫們手上收到果實。他派了一個僕人,讓農夫們可以把果實交給他。他們捉住他、打他、幾乎就要把他打死,而這位僕人就回去報告主人。他的主人說:『也許他們不認識他。』他就派了另一個僕人,而農夫們還是照樣打了這個僕人。後來主人就派他的兒子去,並說:『也許他們會對我的兒子尊敬一些。』因為農夫們知道他是葡萄園的繼承人,他們捉住他並且殺了他。任何有耳朵的人,要好好聽進去。」

66. 耶穌說:「給我看那匠人遺棄的石頭,那是房屋的奠基石。」

67. 耶穌說:「知道一切,卻無法自足的人,就是完全不足。」

68. 耶穌說:「當他們恨你們又迫害你們的時候,你們就有福了;在你們受迫害的地方,他們沒有一席之地。」

69 耶穌說:「在內心裏受迫害的人有福了:他們是在心裏真正認識父親的人。飢餓的人有福了,他們的肚子必得飽足。」

70. 耶穌說:「如果你們在自己裏面生出那件東西,那件你們擁有的東西會救了你。如果你們自己裏面沒有那件東西,那件你們所沒有的東西會殺了你。」

71. 耶穌說:「我將毀滅這棟屋子,而沒有人能重建。」

72. 有人對耶穌說:「請叫我的兄弟與我分父親的財產。」
他對他說:「你這個人啊,誰讓我做一個分別者?」
他對門徒說:「我是一個分別者嗎?」

73. 耶穌說:「收成很豐碩,但是工人卻很少,要請主人多派一些人來收成。」

74. 他說:「主啊,水井旁邊的人很多,卻沒有人進到井裏面。」

75. 耶穌說:「站在門口的人很多,但唯有那些獨自一人的,才會進入結婚禮堂。」

76. 耶穌說:「父親的天國,就像是一個商人擁有一堆貨物,當他發現了一顆珍珠之後,精明的商人就賣掉貨物,為自己買了這一顆珍珠。你們也要這樣,去尋找他不朽的寶藏,沒有蛾能來吃,也沒有蟲能毀壞。」

77. 耶穌說:「我就是萬物之上的光。我就是一切:一切從我而來,一切回歸於我。劈一塊木材,我就在那裡。舉一塊石頭,你會在那裡找到我。」

78. 耶穌說:「為什麼你們要到野地裡?去看隨風搖擺的蘆葦?去看那些穿着柔軟衣料的人,就像你們的王與地位高的人?他們穿着柔軟的衣料,然而卻無法知道真理。」

79. 人群中的一個女人對他說:「孕育你的子宮,以及哺育你的乳房,是有福的。
他對她說:『聽了父親的話而真正信守的人,才是有福。在將來的日子,你們會說:「未曾懷孕過的子宮,以及沒有餵過奶的乳房,是有福的。」』

80. 耶穌說:「認識這個世界的人,會發現這個身體,而發現這個身體的人,這個世界就對他沒有價值。」

81. 耶穌說:「變富有的人,讓他成為王,而有權勢的人,就讓他退位。」

82. 耶穌說:「靠近我的人,就靠近了火,而遠離我的人,就遠離了天國。」

83. 耶穌說:「形象可以讓人看見,但是形象中的光卻隱而不顯。父親的光將會顯現,但是他的形象隱藏在他的光中。」

84. 耶穌說:「當你們看見像你們的,你們就高興。但是當你們看見你們的形象,這形象存在於你們之前,既不會死又無法捉摸,你們能夠承擔多少呢?」

85. 耶穌說:「亞當出自於一個偉大的權勢與一個偉大的財富,但是他還配不上你們。如果他配得上你們,他就不會嚐到死亡的滋味。」

86. 耶穌說:「狐狸有洞而鳥有巢,但是人子沒有地方倒頭休息。」

87. 耶穌說:「依賴於某一個身體的這個身體,是多麼可悲,而依賴於這二個身體的靈魂,是多麼可悲。」

88. 耶穌說:「天使與先知將會到你們這裏來,把已經屬於你們的東西交給你們。而你們則給他們你們所擁有的東西,並且對你們自己說:『他們什麼時候來,並拿走他們的東西?』」

89. 耶穌說:「為何你們洗杯子的外面?你們不知道,製造裏面的人也是製造外面的人?」

90. 耶穌說:「到我這裏來,因為我的軛輕鬆,而我的統御溫和,而且你們將會為你們自己找到休息的所在。」

91. 他們對他說:「告訴我們你是誰,這樣我們就可以相信你。」
他對他們說:「你們察看了天地的長相,但是認不出在你們面前的人,你們不知道如何去察看當下的這一刻。」

92. 耶穌說:「尋找,就會找到。你們以前問我,而我沒有告訴你們的事情,現在我想說,你們卻不問。」

93. 「不要將寶物給狗,因為牠們會把寶物丟到糞堆裡。不要把珍珠丟給豬,以免牠們[…]它。」

94. 耶穌說:「尋找的人將會找到,而門將為[敲門者]而開。」

95. 耶穌說:「如果你們有錢,不要收利息給出去。要把錢給出去,不要由別人手裡拿回來。」

96. 耶穌說:「父親的天國,就像是一個女人拿了一點酵母放在生麵團裡,然後發成大塊的麵包。有耳朵的人,要好好聽進去!」

97. 耶穌說:「父親的天國,就像是一個女人帶着一罐麵粉。當她走在離家遙遠的路上,罐子的把手破了,麵粉一路倒出來。她沒有發現這件事,也不知道有問題。當她到家放下罐子,才發現罐子空了。」

98. 耶穌說:「父親的天國,就像是一個人想殺某一個有力的人。他在家裡抽出劍刺牆壁,看他的手是不是夠力握劍刺進去。然後他就殺了這個有力的人。」

99. 門徒對他說:「你的兄弟與母親正站在外面。」
他對他們說:「在這裏能做到父親願望的人,就是我的兄弟與母親。他們就是能進入父親天國的人。」

100. 他們給耶穌看一枚金幣,然後對他說:「凱撒的人要我們交稅。」
他對他們說:「把凱撒的東西交給凱撒,把神的東西交給神,把我的東西交給我。」

101. 「不像我一樣厭惡父親與母親的人,不能作我的門徒,而不像我一樣愛父親與母親的人,不能作我的門徒。因為我的母親[…],但是[我]真正的[母親]給我生命。」

102. 耶穌說:「這些可惡的法利賽人!他們就像是睡在飼料槽上的狗,自己不吃也不讓牛吃。」

103. 耶穌說:「知道盜賊從哪裡進來的人有福了。在盜賊進來之前,他就可以起身,聚集他的[…],準備好武裝。」

104. 他們對耶穌說:「今天來祈禱與齋戒禁食吧!」
耶穌說:「我犯了什麼罪惡?還是在哪裡有缺失?要是新郎離開了結婚禮堂,再讓人們去齋戒禁食與祈禱吧。」

105. 耶穌說:「認識了父親與母親的人,會被他們叫做婊子的孩子。」

106. 耶穌說:「當你們使二合為一,就會成為人子,當你們說:『山,移走!』它就會移走。」

107. 耶穌說:「天國就像是一個有百隻羊的牧羊人。當最大的羊走失了,他丟下其他九十九隻羊去找那一隻羊,直到找到為止。在費盡辛苦之後,他對這隻羊說:『我愛你勝過那九十九隻羊。』」

108. 耶穌說:「從我口裡喝的人,將變成像我一樣;我自己會變成他,而隱藏的東西將會對他展現。」

109. 耶穌說:「天國就像是一個人不知道他的田裡有寶藏。他死了之後,把田留給他的兒子。這個兒子也不知道有寶藏,就在繼承土地之後把地賣了。買地的人來耕種,發現了這個寶藏,就開始借錢給他滿意的人收利息。」

110. 耶穌說:「發現了這個世界而變得富有的人,要捨棄這個世界。」

111. 耶穌說:「在你們的當下,這些天與地會捲起。來自於永生者而活着的人,將不會見到死亡。」因為耶穌說:「找到他自己的人,這個世界就對他沒有價值。」

112. 耶穌說:「依賴於靈魂的肉體多麼可悲。依賴於肉體的靈魂多麼可悲。」

113. 他的門徒對他說:「天國哪一天會到來?」
「向外看的話,天國不會來。不是這麼說:『看,那邊!』或『看,那個!』其實,父親的天國遍佈在地上,而人們看不見它。」

114. 西門彼得對他們說:「讓馬利亞離開我們,因為女人不配這生命。」
耶穌說:「看着,我會帶領她成為男人,因此她也會變成有生命的靈,像你們這些男人一樣。凡是把自己變成男人的女人,就會進天國。」

附錄:多瑪斯福音研究參考資料介紹

何建志

現存最完整的多瑪斯福音古籍是科普特文(Coptic)版本,出土於1945年上埃及地區的納格哈馬地(Nag Hammadi)小鎮。除了多瑪斯福音之外,這批被稱為納格哈馬地藏書(The Nag Hammadi Library)的出土資料,還包括了一些其他被認為是諾斯替(Gnostic)教派的經書抄本,如腓力福音(the Gospel of Philip)與真理福音(the Gospel of Truth)等。目前納格哈馬地藏書已經公開,且有英文翻譯在互聯網上供人查詢。諾斯替學會(The Gnostic Society)建立了一個「納格哈馬地藏書」網站(註1),針對這批資料有非常詳盡的整理與介紹,而讀者也能在該網站上獲得Thomas O. Lambdin、Stephen Patterson and Marvin Meyer、Stephen J. Patterson and James M. Robinson等人所翻譯的三份多瑪斯福音英文譯本,以及其他語言譯本。

關於多瑪斯福音另一個值得推薦的資料庫,則是由Peter Kirby建立的「多瑪斯福音註釋」(Gospel of Thomas Commentary)網站(註2)。Peter Kirby將眾多聖經學者對於多瑪斯福音的研究依序分類,讀者可以按照114段經文的次序,閱讀不同學者對於某一段經文的分析與詮釋,這對於有心深入研究的人提供了相當大的幫助。如讀者有興趣了解外國學術界對這部福音的討論,可先研究Peter Kirby網站所引用的許多著作。此外,讀者可以在這裏看到Beate Blatz、Bentley Layton與Jean Doresse等人所翻譯的三份多瑪斯福音英文譯本。

Michael Grondin建立了一個專門研究科普特文多瑪斯福音的資料庫(註3)。在這裏讀者可以看到科普特文∕英文對照的翻譯版本,也可以看到一些翻譯科普特文的相關研究。當有心的讀者想分辨不同英文譯本的細微差異,會發現這些是相當有幫助的研究參考資料。

當今宗教界與學術界對多瑪斯福音的興趣日漸濃厚,於互聯網上已有相當豐富的資料可供參考,任何人只要輸入相關的關鍵字搜尋,彈指間就能得到大量訊息。以上所介紹的三個英文網站,則是筆者個人較常利用的資料庫,在此也對他們建立這些資料庫的努力致上誠摯的敬意與謝意,也希望更多人都能分享這些珍貴資料。

至於中文資料方面,近年來已陸續有幾份中文譯本發表或出版(註4),這是值得可喜的現象。其次,在中文新時代(New Age)圈中,最近也出現了一些與多瑪斯福音相關的書籍。在一本通靈資料「告別娑婆」(註5)第二章中,作者對於多瑪斯福音的靈學背景有極為生動的介紹。而奧修(Osho)於1974年關於多瑪斯福音的演講記錄,也在最近被翻譯成中文(註6)。有興趣接受非正統神學以外訊息的讀者,可參考這些新時代詮釋。

以上這些來自不同角度的訊息,如果能夠使耶穌話語引發你我的內在光明,這就值得讓全世界的人一起分享,也希望使用中文的人們能夠一起接受這光明的訊息。願光明與大家同在!

何建志 西元2006年2月8日

註1:The Nag Hammadi Library <http://www.gnosis.org/naghamm/nhl.html>
註2:Gospel of Thomas Commentary <http://www.gospelthomas.com/>
註3:Interlinear Coptic/English Translation of the Gospel of Thomas <http://www.geocities.com/Athens/9068/index.htm>
註4:已出現的中文譯本:一、黃錫木譯,〈多馬福音-簡介和漢譯本〉,《建道學刊》1999年12月號,香港﹕建道神學院,1999年;二、羅賓遜,史密夫(James M. Robinson & Richard Smith)編,楊克勤譯,《漢語景教文典詮釋(卷上)》,香港:道風書社,2000年;三、黃根春編,《基督教典外文獻 - 新約篇,第一冊(4) 》,香港:基督教文藝,2001年;四、田童心,《多馬福音》中譯(自黃錫木譯本修改而成),見田童心着《神學的覺悟》,北京:宗教文化出版社,2003年版,第221-227頁。五、香港明師出版社翻譯本,http://mingsbooks.com;六、婁?鐘整理,《耶穌靈道論語‧多瑪斯福音》,臺北:文史哲出版社,2005年10月。(以上資料感謝婁?鐘教授提供)
註5:Gary R. Renard, The Disappearance of the Universe, Berkeley: Fearless Books (2003).葛瑞.雷納著,告別娑婆,若水譯,台北:奇蹟資訊中心,2005年9月。
註6:奧修著,芥菜種子(上)、(下),謙達那譯,台北:奧修出版社,2005年12月。

中譯本翻譯說明

1.科普特文中沒有被動句型,在多數英文譯本中,通常譯者們會將某些句子改為被動句型,以適應英文句型的習慣表達方式,並使讀者容易接受。在這份中譯本,某些句子仍維持科普特文的主動句型,以保留原有的語言風格與閱讀感受。
2.關於第二人稱單數代名詞「你」與複數代名詞「你們」,多數譯本並未加以區別。但在Michael Grondin的科普特文∕英文對照的翻譯版本,以及Bentley Layton的英文譯本,則保存了單數「你」與複數「你們」的區分。這份中譯本也維持了單數與複數的區分,讀者們可自行感受單數與複數在閱讀過程中的差異。

李天命:耶教「33教謬」

Posted: 20th March 2013 by admin in 現代資料

轉載自李天命《哲道行者》

立教五原謬

傳道人說:

「耶和華是唯一的神,他就是上帝。上帝三位一體,全能全善全知。一切都是上帝創造的。魔鬼化身為蛇引誘人類始祖亞當夏娃,夏娃亞當吃了禁果犯了原罪,因而你我也就犯了原罪,全人類也都犯了原罪。神是公義的,所以全人類都應該得到永死的結局。但神又是慈愛的,派他的獨生子耶穌下凡救世,釘十字架以寶血洗淨世人的罪,讓世人得到永生。這就是救恩。信耶穌必上天堂,不信耶穌必下地獄。耶穌就是上帝。」

問題少年拆:

(1) 自造自己?自言自語?

耶穌就是上帝?一切都是上帝創造的,即是一切都是耶穌創造的?所以地球也是耶穌造出來的?太陽也是耶穌造出來的?銀河系也是耶穌造出來的?億萬星系也是耶穌造出來的?「所有一切」當然包括耶穌在內,那麼耶穌創造所有一切就包括了創造自己?耶穌創造自己之前存在不存在?如果存在,已存在的耶穌怎麼可能創造耶穌出來?如果不存在,不存在的耶穌又怎麼可能創造耶穌出來?

耶穌就是上帝,同時又是上帝的獨生子?那麼耶穌是自己的父親?上帝是自己的兒子?如果耶穌就是上帝,那麼所謂耶穌復活升天坐在上帝的右邊,即是耶穌復活升天坐在自己的右邊?耶穌向上帝祈禱即是耶穌向上帝祈禱即是耶穌向自己祈禱?原來耶穌是神經佬?

(2) 殘虐悖理,欲加之罪

耶和華是公義和慈愛的?那他為什麼要創造那個愛吃水果的夏娃,而不創造一個不愛吃水果的夏娃?為什麼要創造那條會說話的蛇,而不創造一條不會說話的蛇?為什麼要創造那條會說話的蛇來引誘那個愛吃水果的夏娃?為什麼吃了那個水果就會產生傳染性大過任何病毒的原罪?為什麼殺人強姦最多只判死刑而不必下地獄受永刑,吃那水果反而罪該萬死要下地獄受永刑?為什麼不但吃那水果要下地獄受永刑,而且所有其它沒沒吃那水果的無辜者也要下地獄受永刑?「吃不吃那個水果都要下地獄受永刑」這項規條,無非欲加之罪,這是「愛與公義」的表現呢,還是殘虐悸理的表現呢?

(3)自編自演,多此一舉

如果上帝是全能全知的,宇宙一切都在他的掌握之中的,是他早就知道將會發生的,且是由他一手安排的,那麼「水果事件」和「十架事件」豈非由他自己一手包辦,自編自導自演,玩弄世人,還要演得那樣滑稽劣拙,玩得那樣荒謬野蠻?

上帝搞了這麼多莫須有的荒謬事出來然後才「派自己」下凡救世,那有什麼救恩可言?為什麼上帝說要有天地就有天地,卻不能說要救世就救世,而要派自己被釘上十字架才能救世?這豈不是脫褲放屁,多此一舉?

傳道人說這正是上帝的愛與公義的表現,因為世人犯了罪,上帝雖愛世人卻也不能無償赦罪。但問題是:那吃水果的罪只是被無限誇大的罪,那沒吃水果的更只是莫須有的欲加之罪,無辜陪人受罪,何況連人類社會也有無償赦罪這回事,難道全能的上帝也「不能」無償赦罪?那出自編自導自演的荒謬劇《水果陷人與十架自釘》,豈不正是脫褲放屁,多此一舉?

再說,為什麼上帝那麼遲才派自己下凡救世?他下凡救世之前的世人怎麼辦?如果說,上帝下凡之前的世人沒有得救的途徑,那麼上帝遲遲才派自己下凡就是欠缺愛心公義而不是全善的;如果說,上帝遲遲才派自己下凡是因為別有隱衷,「不能」不遲,那麼上帝就不是全能的;如果說,上帝下凡之前的世人另有得救的途徑,那麼釘十字架一事豈不又是脫褲放屁,多此一舉?

(4) 威嚇利誘,逼良為娼

「信就上天堂享永福,不信就下地獄受永刑」這個教條,憑空強造出一個「天堂永久公民 vs 地獄永久賤民」的二分,正是「救世自義心態 + 自我膨脹心態 + 霸道排他心態」的最深根抵,是宗教戰爭、宗教屠宰、宗教迫害、宗教強橫、不文明、非理性的「最高典範」。

特須注意的是:

從思想層面上看,這個教條可說是天下古今最惡劣粗暴的威嚇利誘,那究竟是表現了神性還是露出了魔性呢?
就正常情況而論,說不說真心話可以由自己控制,信不信一句話為真卻往往不由自己控制。你能自我控制使自己真心相信「1>9」嗎?當一個正常人看出某套教條愚蠢至極荒誕至極時,他怎麼可能硬逼自己真心相信?扭曲理性、硬逼良知,這種「精神性逼良為娼」不但極度邪惡,而且極度野蠻,因為等於硬逼別人真心相信「1 〉9」,硬逼別人真心相信方就是圓。

(5) 罪魁禍首,認魔作父

歸根究底,如果宇宙一切都是耶和華創造的,而耶和華又是愛世人的,那他為什麼要造那個魔鬼化身為蛇出來害人?護教者辯稱不是耶和華想害人,而是魔鬼有自由意志。但為什麼要給魔鬼自由意志?莫非因為自由意志的後果始料不及?但不是說耶和華是全知的嗎?莫非耶和華早知魔鬼會害人卻奈何不了魔鬼?但不是說耶和華是全能的嗎?莫非耶和華就是喜歡造個魔鬼出來害人?但不是說耶和華是全善的嗎?

不管怎麼砌詞狡辯,一旦聲稱耶和華全知全能全善而且宇宙一切都是他造的,那就不能不承認:耶和華是始作俑者,追溯源頭,他要負上最大的責任。可見基督教所宣揚(即使屬實)的那位造了個魔鬼化身為蛇出來害人的耶和華,其實本身正是邪惡至極的最大魔頭。

一語總結:所謂「我們在天上的父」,原來應當改寫成「你們在心底的魔」。

護教十大謬

(1) 詐遭誤解之伎

被批駁時,詐遭誤解的護教佼倆,主要共有三招:

(a) 訛稱斷取

第一招就是憑空硬說對方「理解有誤:斷章取義」--只靠嘴皮吐出「理解有誤:斷章取義」八個字,卻無法指出對方的理解誤在何處,無法指出原章原義是怎樣的,無法指出對方究竟斷了什麼章、取了什麼義。

(b) 假援語境

第二招則是憑空硬說對方「理解有誤:忽略語境」--只靠嘴皮吐出「理解有誤:忽略語境」八個字,卻無法指出對方的理解誤在何處,無法指出對方到底忽略了怎麼樣的語境,無法指出那些破漏的教條如何可憑有關語境來辯護。

(c) 偽學術堆砌

第三招就是偽學術堆砌--護教者以看似學術的虛假包裝來施放煙幕,令人頭昏腦脹,胡混一番之後就宣稱對方詮釋有誤,但實際上其所作的宣稱根本沒有站得住腳的理據。更糟的是,即使對方為了避免浪費時間於糾纏之中,於是順着護教者所要求的詮釋來討論,結果護教者也只會自陷於更糟的處境裡。譬如,護教者發覺全能論和全知論等被批駁到無路可逃時就說:「Omnipotent(全能)、omniscient(全知)等字詞的字根 omni (全),並不屬於聖經原文,而只是來自拉丁文譯本的拉丁字根。」然則這是否要公告天下原來聖經並沒有表示過上帝是全能全知的呢?碰到這樣的反詰時,那護教者就會啞口無言的了,因為,全能論和全知論等都是基督教的核心教條,一旦要接受「上帝並非全能全知」,就會有許多基督徒要精神崩潰的了。

(2) 兜圈引經,循環自證

所抱的經書被指出錯謬充斥,就大兜圈子「引經證經」企圖護教,這就犯了循環論證的謬誤--對方本就不信那部經書,正在批駁那部經書,有什麼理由要相信來自那部經書的徵引呢?

問:「憑什麼說世界是六天造成的?」
答:「憑聖經,聖經說。。」
問:「憑什麼認定聖經的說法是真的?」
答:「憑聖經,聖經是神的話語。」
問:「憑什麼認定聖經是神的話語?」
答:「憑聖經,聖經說。。。」

批:引經證經兜圈子,循環自證全作廢。

(3) 刁童賴辯,拉扯撒潑

有的護教者被批刺到遍體「洞」傷的時候,就會露底現形,像刁童耍賴,東拉西扯撒潑胡謅,赤裸裸十分有趣。且舉網上看到的一些為例:

(a) 「你們只會在這裏批駁我,有本領的話為什麼不到天堂去找上帝來挑戰呀!」

按:有某種性格和體質的小孩子,被打到頭破血流時就會一面逃一面哭一面喊出這樣的下台話:「有種的話就去找我爸爸來打一場架呀!」

(b) 「你們批判聖經,以為自己智慧很高嗎?世界上始終有些問題是你們解決不了的!」

按:恰似打架時被打脫了門牙就說:「你以為自己武功很強嗎?世界上始終有些牙齒是你無法打得脫的!」
說得很對,在正常情況下,象牙就不是別人所能打得脫的。

(c) 「我所依據的那部書所載的是神的話語,你所依據的那部書所載的不外是人的話語,人怎能比得上神呀!」

按:一部載着「人的話語」的書,可以剛好就是一部提供思考方法去審察那些自稱載着「神的話語」的書,所載的究竟是神的話語呢,還是人的話語呢,抑或只是神話呢,甚或只不過是鬼話呢。

(d) 「但無論如何,聖經銷量最大,譯本最多,遠超過達爾文的《物種起源》!」

按:
第一、無法回應別人的批駁時就說「但無論如何」,這不外是轉移視線,掩飾自己在原初的問題上無詞以對。
第二、把一部己面世了千年和一部只面世了百年的書拿來比較銷量和譯數,奸否?
第三、即使真的銷量最大譯本最多,這都與聖經是否正確無關。錯謬充斥的書,銷量越大譯本越多就只會遺害越深流毒越廣。

(e) 「我高舉的是神,你們高舉的是誰呢!」

按:舉不舉得起?

(f) 「你們批評耶和華濫殺無辜?可能這是耶和華要讓他們早點返回天國享永福吧了,有何不可?」

按:「你們批評恐怖分子濫殺無辜?可能這是耶和華要讓他們早點返回天國享永福吧了,有何不可?」稱此為「莽托可能」,有何不可?

(g) 「證明了『全能』有矛盾?也可能是證明的過程出了問題呢。」

按:想護教的話,就需要確鑿指出那個證明「有」什麼毛病,而不能倚賴隨口濫指那個證明「可能」有毛病 — 這樣隨口濫指,無非是放空炮、講廢話,本身恰恰就有莽托可能的毛病。

(4) 妄指人妄,自暴其妄

在宗教辯論上,許多護教者一開始便己預設了自己所信的教條是絕對真理,別人提出批評就說別人狂妄,甚至已被徹底駁倒了還要說別人狂妄。

批:妄指人妄,自暴其妄--犯了不當預設的謬誤(見〈思方學大要〉)。

(5) 偷換身份,自充上帝

(a) 被別人刺破了其腦袋所填塞著的絕謬教條時,某類教徒就會指責別人「要凌駕上帝,猖狂傲慢,自我膨脹」。

批:自己的腦袋被別人凌駕了,就說別人要凌駕上帝,這等於自視為上帝。如此自充上帝,是否猖狂傲慢之極,自我膨脹至極?

(b) 這款「偷換身份,自充上帝」的伎倆,還有一個常見的變種,那就是:被別人刺破了其腦袋所填塞著的絕謬神話時就說:「人類沒有資格批評上帝,因為被造者沒有資格批評創造者。」(且稱之為:無資評神論。 )

按:
第一、為什麼被造者就沒有資格批評創造者?有何理據?
第二、「有沒有資格批評」是一回事,「所提出的批評正確與否」是另一回事。
第三、「批評關於上帝的神話」不等於「批評上帝」。昧於兩者之分,愚也。故意混淆兩者之分,狡也。自己被人批倒了就說別人批評上帝,狂也。

(6) 濫設比喻,自掘墳墓

(a) 濫作比喻:以牽強比喻為教義辯護--
例如說:「做了錯事就要承擔後果。上帝懲罰世人不聽話,就像父母懲罰子女不聽話一樣,絕無不妥。」

批:
第一、亞當夏娃吃禁果,全世界要擔後果,絕無不妥?
第二、子女一次不聽話偷吃忙果,父母就弄個地獄出來永恆懲罰子女,比人間死刑還要慘烈無限倍,絕無不妥?

(b) 濫歸比喻:硬把非比喻定性為比喻--
有些教徒無法為聖經的悖謬提出合理解釋時,就辯稱那只是比喻。例如無法給違反科學的六日創世說提出合理解釋,就辯稱「日」只是比喻,聲稱《創世記》所說的一日其實等於「一段很長的時間」云云。

批:聖經所講的六日創世,每一日都「有晚上,有早晨」(創一),第七日則被定為安息日、聖日(創二)。若依上述那種比喻詮釋,聖經那些話語就會變成說:「一段很長的時間的晚上,一段很長的時間的早晨」、「第七段很長的時間被定為安息一段很長的時間、聖一段很長的時間」,說得通嗎?

其實我是很希望這個比喻詮釋能夠成立的,因為可以作為爭取星期日休息、「一段很長的時間」(比如十萬年)的理據或「聖據」,可惜這種比喻詮釋只不過是(用粵語來表述)「吸得出就吸」,換言之就是胡說八道而已。

按:玩弄濫歸比喻的伎倆,為了護教而只求這一刻矇混過關,不理下一刻的致命後果,十分短視,無異自掘墳墓,因為,一旦容許濫歸比喻的話,別人也就可以說所謂處女產子、所謂五餅二魚、所謂水面行走、所謂死後復活,等等等等,根本子虛烏有,全都不外是比喻吧了。

(7) 概念是醜曲,自掘墳墓

(a) 有些教徒發覺無法為耶和華的惡行提出合理辯解時,就宣稱耶和華眼中的善包括了人類眼中的惡。但這會導致類乎概念扭曲的極嚴重後果,因為,如果耶和華眼中的善包括了人類眼中的惡,那麼當聖經叫人行善時,人們就大有藉口行惡了 — 比如過份挑嘴,專揀鮮嫩的教徒來吃。

(b) 概念扭曲的一個類近的特例就是神即標準論:
「神本身就是是非對錯的絕對標準,神說殺子祭神是對的,殺子祭神就是對的;神說殺子祭神是錯的,殺子祭神就是錯的。耶和華叫亞伯拉罕殺子獻給他,這件事正啟示了人類應該絕對跟從神的標準。」

批:
第一、人類必須以獨立思考作為指引。當我們聽見天上有聲音自稱上帝並叫我們殺子獻祭時,我們終須憑著獨立思考去判斷那聲音究竟是來自上帝的呢,還是來自魔鬼的呢,或是由於科學家或外星人在戲弄我們呢。。抑或只是我們自己的幻覺作祟呢。
第二、人類在辨別神魔之分時,不但必須按照人類的準則作出對魔的評估,而且必須按照人類的準則作出對神的評估?
第三、如果耶和華的是非標準跟人類的是非標準剛剛相反,那麼這位自行其「是」的耶和華,不是自稱上帝的魔鬼是什麼?

(8) 盲超邏輯,自摧自毀

被招招刺中,被步步追擊,到了末路窮途之際,許多護教者都會拚死一搏說:「可以不理邏輯,邏輯不可靠,聖經才可靠,上帝是超越邏輯的,邏輯不適用於上帝,上帝不受邏輯限制,上帝能夠打破邏輯的規律!」(且稱此為:盲超邏輯。)

批:
(一)
(a) 盲超邏輯是最低能的敗方遁辭。在思辯時,所講道理佔盡上風的勝方,是不會提出「可以不理邏輯」這種反智盲斷的。垂死掙扎的敗方,狗急跳牆才會這樣說。

(b) 企圖攻擊邏輯的人,根本不知邏輯為何物。天地間最堅穩可靠的學間就是邏輯和數學,甚至可以說邏輯比數學還要堅穩可靠:數學斷言「3 〉2」,邏輯斷言「如果 3 > 2,,則3 〉2」。在邏輯和數學之後,其次最堅穩可靠的學間就是物理學。物理學比醫學可靠得多,醫學又比神學之類可靠得多。有病看醫生,醫生說沒得救了才找神學家研究前程,再請教士代禱,正常人不會次序顛倒的。如果連邏輯這塊最堅穩的金剛基石也不可靠的話,盲超邏輯論者的宗教信仰就無非是最不可靠的爛泥腐葉而已。

(c) 說邏輯不可靠,須要給出理據,否則可以不理。但要給出理據就離不開邏輯的審核範圍。企圖否定邏輯,仍須合乎邏輯。

(d) 最根本的一點是:所謂「。。超越邏輯。。不受邏輯限制。。打破邏輯的規律」,這種說法連「假」這個資格也沒有,而是全無意義不知所云。 「打破『如果 p 則 p 』這條邏輯規律」是什麼意思?其為不知所云就像「打破『3>2 』這條數學真理」之為不知所云一樣。

(e) 想說服不信者,第一步必須站在雙方都接受的立場上進行,否則的話,本來不信的人為什麼要相信你呢?思方、邏輯、數理,乃「天下之公器」(邏輯最基本的部分被納入思方五環之中作為第三環節,見〈思方學大要〉)。就以邏輯來說,這恰恰就是天下正常人無分種族性別皆共同接受而且必須接受的無立場的「立場」。盲超邏輯論者不從這個地方出發,只因理絕詞窮就亂抓浮草來救命,說「邏輯不可靠」,那就像會計師計錯數就推說「數學不可靠」那麼蠢。當然,事實上並沒有這麼蠢的會計師,但事實上卻有許多這麼蠢的盲超邏輯論者。

(二)
碰到愚言蠢語的時候,既可以像上文那樣,逐點刺破,耐心摑啞之,也可以像下文那樣,運用子矛子盾法,順勢拆破,一腳踢翻之--

問:「上帝是超越邏輯的,邏輯不適用於上帝,上帝不受邏輯限制,上帝能夠打破邏輯的規律。」
答:「對對對!絕對對!你說得很對!上帝是超越邏輯的,邏輯不適用於上帝,上帝不受邏輯限制,上帝能夠打破邏輯的規律--依據邏輯,自相矛盾必然錯謬,但在上帝那裡,自相矛盾是正確的:『除我以外,你不可信奉別的神,並且可以信奉別的神』,這句話在上帝那裡就是正確的。同樣,『信我就上天堂,並且信我就不能上天堂,反而要下地獄』,這句話在上帝那裡也是正確的。因此之故,縱使你聽到上帝在天空大聲對你說『信我就上天堂』,於是你信了,但到時卻發現自己身陷地獄,你還是不能埋怨上帝不守諾言的,因為上帝超越了邏輯,守諾言剛好等於不守諾言呢。」

(9) 胡捧神智,自摧自毀

在宗教思辯上,敗退至無路可退的死地時,許多護教者都會胡亂捧出「神的智慧」作為最後的一擊:「你提出的批駁只是人的判斷,但人的判斷不可信,唯有神的判斷才可信。聖經所載的是神的智慧,人的有限智慧是不可能理解神的無限智慧的。」

批:
第一、當你下判斷說「人的判斷不可信,唯有神的判斷才可信」時,你所作的判斷恰恰就是人的判斷 – 除非你不是人。
第二、當你要分辨經書所載的到底是不是「神的智慧」時,你必須依靠人的智慧 — 除非你不是人。
第三、如果人的智慧不可能理解神的智慧,那麼人類就不可能理解所謂裝載着神的智慧的聖經,結果就是:聖經無異一疊廢紙,亦即等同垃圾。

死撐:「我修正一下:神的智慧有一部分是人類可能理解的,另一部分才是人類不可能理解的。」
砍死:「我多贈一刀:就人類可能理解的部分來看,聖經所講的耶和華等同魔鬼;就人類不可能理解的部分來看,聖經等同垃圾。」

(10) 禱辭藏奸,借禱竄遁

末路窮途中的護教者,垂死掙扎時有三款頗能應付庸手的「絕招」,且稱之為:末路三招。前兩招就是「盲超邏輯」和「胡捧神智」,屬進攻型,但實質上只是自絕之招,剛才已被刺破。最後一招則是「借禱竄遁」,屬逃溜型,那終究也只是潰敗之招,現在予以拆破。

拆:
被駁斥到無法招架時就說對方受了「魔鬼引誘」,說要為對方禱告:祈求上主寬恕對方狂妄心硬不信三一真神的永死之罪 — 這無非是借禱遁而己,可用子矛子盾法戲之如下:

加倍全能的「超主」呀!請寬恕那些受了魔鬼引誘以致盲目信「主」而狂妄不信超主的人的永死之罪吧!
這些人被擊到潰不成軍的時候,就施放煙幕借禱遁,說要為對方禱告,企圖令人產生錯覺,以為他並沒有被駁倒,而他就可以趁機下台落荒而逃了。這是第一重奸。請加倍全能的超主寬恕這些人犯了第一重奸的永死之罪吧!

宣揚「3=1」之類的教條,很容易被刺破,但若只是在禱辭中插入不當預設,說「求主寬恕那些狂妄不信『3=1』的人的永死之罪吧」,一般人就不懂得如何妥善應付了。這是第二重奸。請加倍全能的超主寬恕這些人犯了雙重奸狡的永死之罪吧!

這些人被刺到遍體洞傷卻還要抱殘守缺,還要心硬嘴硬硬說別人狂妄。請加倍全能的超主寬恕這些人超狂超妄死抱絕症教條而不會明智推出「全新修訂版」的永死之罪吧!

超啊。。門!

傳教十八謬

(1) 明顯矛盾「三一論」

基督教最最核心的教條就是三一論:「上帝三位一體,既是三個又是一個。 」

批:
3≠1,說「上帝既是三個又是一個」蘊涵着說「上帝既是三個又不是三個」,明顯自相矛盾,自打嘴巴。

(2) 暗藏矛盾「全能論」

「上帝是無所不能的。 」

批:
上帝能否創造一種不能被毀滅的東西?
如果不能,便非全能,因為不能造出這樣的一種東西。
如果能夠,亦非全能,因為不能毀滅這樣的一種東西。
由此可見,「全能」這個概念暗藏邏輯矛盾。

(3) 以殘為善「全善論」

「善包含愛與公義,上帝耶和華是全善的。」

批:
耶和華以洪水滅世,天上的燕子何罪?地上的馴鹿何罪?初生的嬰兒何罪?唯獨水裡的魚蝦蟹無罪?這就是愛與公義嗎?
耶和華為了偏幫以色列人而殺盡埃及人的長子(舉國上下一個不留)乃至頭生牲畜(舉國上下一隻不留),長子何罪?稚子何罪?牛羊豬犬何罪?這樣的「上帝」是全善的嗎?
(聖經裡還有數之不清那麼多關於耶和華野蠻荒謬、兇殘暴虐的「記載」。 )

(4) 以昧為知「全知論」

「耶和華是無所不知的。」

批:
(a)「天起了涼風,耶和華神在園中行走,那人和他的妻子聽見神的聲音,就藏在園裡的樹木中,躲避神的面。神呼喚那人,對他說:你在哪裡?」 (《聖經﹒創世記》3:8-9)
不知道別人躲在哪裡,需要尋找別人、呼喚別人,這樣的「上帝」,是全知的嗎?
(b)「神要試驗亞伯拉罕(試驗他是否順服),就呼叫他說。。。」(創22:1)
需要試驗世人是否順服,這樣的「上帝」,是全知的嗎?
(c)「耶和華見人在地上罪惡很大,,日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。耶和華說:我要將所造的人、和走獸、並昆蟲、以及空中的飛鳥,都從地上除滅,因為我造他們後悔了。 」(創6:5-7)

早知如此,何必當初?如今悔之已晚。這樣的「上帝」,是全知的嗎?

(5) 混賬「原罪論」

「一吃禁果就犯了原罪,該永下地獄永受極刑;沒吃禁果的也染了原罪,該永下地獄永受極刑。」

批:
一吃那個水果就是罪大惡極,該永下地獄永受極刑?這是輕重不分,帳目混亂。
沒吃那個水果的也要染上原罪,罪大惡極,該永下地獄永受極刑?這更是張冠李戴,帳目混亂。

(6) 偽善「救贖論」

「亞當夏娃吃了禁果,全人類就犯了原罪,罪該永死,但神愛世人,派祂的獨生子下凡救世,為人類釘上十字架,以寶血洗淨世人的罪,讓世人不至滅亡,反得永生,這就是救恩。」

批:
陷人坑人稱愛人,強加人罪稱公義。
自編原罪救贖劇,自演原罪救贖戲。

兩字批之曰:偽善。

(7) 病態「地獄觀」

「不信耶穌就要永下地獄永受極刑。」

批:
這是一種極度病態的虐待狂地獄觀,因為:依此觀點,出生不久就夭折的嬰兒,全都要被打下地獄永受極刑;逝世時耶穌還未出生的人,全都要被打下地獄永受極刑;有情有義、一生行善、只是無法硬逼自己「信耶穌」的人,也是全都要被打下地獄永受極刑。

造地獄者不下地獄誰下地獄?

(8) 空氣論證,廢

「我們沒有見過上帝,我們也沒有見過空氣,但空氣是存在的,所以嘛,上帝也是存在的。」

批:
我讀小學時經常聽到這個「空氣論證」,這個論證明顯犯了推論失效(non-sequitur)的謬誤,其為胡混,我估計正常人小學程度就能看得出。

(9) 鐘錶論證,廢

關於上帝是否存在,有一個很流行的論證(鐘錶論證)說:「假設在沙漠發現有個鐘表,我們沒有理由認為那個鐘表是自己存在於該處(自有而有)的,相反,我們有理由認為這麼精巧的對象必有製造者,那就是人。由於人比鐘錶更精巧,所以更有理由認為必有創造者把人創造出來,那就是上帝。」

批:
這個論證假定了精巧的東西必有製造者或創造者,但這麼一來,由於上帝該比人類更精巧,那麼必定有個超上帝創造上帝出來了?進一步又必定有個超超上帝創造超上帝出來……?

(10) 首因論證,廢

關於上帝是否存在,另一個很流行的論證(首因論證)說:「由於所有存在者都有其原因,因此有個存在者是所有存在者的原因--第一因--這個第一因就是上帝。」

批:
第一、如果所有存在者都有其原因,而上帝又是存在者,那麼產生上帝的原因是什麼?是超級上帝?然則產生超級上帝的原因又是什麼?
第二、如果說,所有存在者都有其原因,上帝是存在者,但上帝沒有原因,那麼這個說法就自相矛盾,因為,這個說法蘊涵着斷言:所有存在者都有其原因而且並非所有存在者都有其原因 – 因為據該說法,上帝這個存在者就沒有原因。
第三、如果說,上帝是自己的原因,那麼這個說法還是自相矛盾,因為,X 必須不是 y 才可能是 y 的原因,因此說:上帝是自己的原因就蘊涵着說上帝不是上帝。
第四、即使撇開以上幾點不論,首因論證仍是犯了推論失效的謬誤,與之相應的謬誤公式是:
∀x∃yRxy → ∃y∀xRxy
大略說明:從「所有存在者都有其原因」推論「有個存在者是所有存在者的原因」,就像從「所有人都有個母親」推論「有個人是所有人的母親」一樣,犯了推論失效的謬誤。

(11) 咯咯跳辯,廢

一直以來都有人企圖證明上帝存在,但每個證明都有大漏洞。

縱使(只是「縱使」)有人成功證明了上帝存在,那個上帝也絕不等於就是耶和華--那位殺人如麻、屠宰稱冠(例如洪水滅世)的耶和華。

就算有個一般性的上帝存在論證成立,也不能由此跳到「由此可見耶和華存在」,何況由根本不成立的上帝存在論證一跳就跳到「由此可見耶和華存在」?如此跳躍,像蛤蟆在泥漿裹咯咯亂跳,堪稱「咯咯跳辯」。

撐竿跳是某些選手最擅長的運動項目,咯咯跳是某類教徒最愛玩的運動項目。

(12) 偽膺說明,廢

「科學也解釋不了的事情,用基督信仰就能夠解釋。」

批:
科學解釋通得過思方學的準則,是高檔貨。用基督信仰所作的解釋卻通不過思方學的準則,是廉價貨。

比如,科學解釋具有可驗證性,對事物給出貨真價實的說明;反之,倚賴「因為上帝的旨意就是如此」這個萬能句所作的馬後炮解釋,不外偽膺說明而已。(見《李天命的思考藝術》終定本, pp.137-8; 253-4。)

只要科學家肯大幅降格,大量推出廉價貨,倚賴「因為事物的性質就是如此」這個萬能句來提出馬後炮解釋的話,這樣的「解釋」易如反掌,那就不會有基督信仰能夠「解釋」而科學卻解釋不了的事情了。

(13)「唯吾神真」,吹

「所有其它宗教所信的神都是假神,佛也不是神,唯獨我們宗教所信的神是創造宇宙的唯一真神 – 至高無上的三一上帝 – 所以我們的信仰最優勝。 」

批:
第一、「所有其它宗教所信的神都是假神」這個斷言,沒有任何站得住腳的理據。
第二、口稱所信的是至高無上的唯一真神,自命高人一等,有何難哉?伊斯蘭教也宣稱所信的是至高無上的唯一真神呢。
第三、從佛教來看,「宇宙有個創造者」這種想法不但不是最優勝,反而根本就是錯誤的。
第四、從邏輯來看,「宇宙有三位同時又只有一位創造者」這種說法不單止是錯誤的,而且更是必然錯謬的,因為內含邏輯矛盾。

一言以蔽之,這個「唯吾神真」的論調,不外胡吹而已。

(14) 至迷說人迷,雙重標準

有一類教徒,一方面宣稱所有其它宗教都是迷信,一方面堅信二千年前中東地區有個中年男子出生時母親還是處女,堅信該男子能在水面行走,用五餅二魚(似非鯨魚)餵飽過數千人,死後不久便即復活,太陽系、銀河系乃至億萬星系都是他造出來的,而不稱之為迷信。

批:
犯了雙重標準的謬誤。

按:
科學的可信性比神話高千百倍,比自相矛盾的教條高無限倍。有一類教徒,別人相信科學就稱之為迷信科學,自己相信神話卻不稱之為迷信神話,這就不單單是雙重標準的問題,而且更是嚴重得多的「概念扭曲(扭曲了『迷信』這個概念)以致黑白顛倒」的問題了。

(15) 誣教誣人邪,自取其辱

有一類教徒,自己抱着天下古今最荒誕悸謬的教條,卻還要抨擊別的宗教「拜偶像」,認為所有其它宗教都是邪教,是拜木頭教、拜石頭教。

批:
第一、別人所拜的木石所製的像,只是一種象徵,作為橋樑,方便敬拜時心靈有個凝聚的朝向。歪曲別人,抹黑別人,誑稱別人的宗教為拜木頭教、拜石頭教。。如此誣枉別人的宗教,本身恰可稱為「誣教」。
第二、自己抱着最荒誕悸謬的教條,卻還要說所有其它宗教都是邪教,此正可謂:最邪說人邪。
第三、別人可以這樣反駁:「一般所拜的偶像起碼有個人形,你們所拜的偶像卻連個人形也沒有,只是兩條交叉木棒之類的玩意兒,拜偶像絕對勝過「拜叉教」呀。」

(16) 以偏概全玩見證

「地震時我在教堂裡祈求上帝賜我平安,結果教堂倒下來也壓不到我,證明了上帝是慈愛的。」

批:
(a) 全能全知的上帝讓地震發生,證明了他是慈愛的?
(b) 里斯本大地震時,有三萬多人聚在教堂裡避難,結果遇難。是否三萬多人沒有一個祈禱?

(17) 偽托權威雙重偽

「達爾文晚年後悔提出了進化論,改信了基督教,連愛因斯坦也相信上帝耶和華存在。可見基督教是可信的。」

批:
(a) 所謂「達爾文晚年……改信了基督教,連愛因斯坦也相信上帝耶和華存在」,已被揭破為可恥的造謠。這是第一重偽。
(b) 縱使撇開第一重偽不論,縱使真的「達爾文晚年……改信了基督教,連愛因斯坦也相信上帝耶和華存在」縱使如此,也不能由此推論「可見基督教是可信的」。這樣的推論犯了偽托權威的謬誤(達爾文是生物學權威,愛因斯坦是物理學權威,沒有人是「上帝權威」)。

一經加上第一重偽,這個偽托權威的謬誤就含藏了雙重妄偽。

(18) 穿鑿附會八口誑

有人在宗教電視節目上企圖利用解字充當聖經的左證,聲稱挪亞一家八口搬進方舟裡躲避滅世洪水,所以中文的「船」字是「舟八口」云云。

批:
諸如此類的宗教胡混,且統稱之為「八口誑」。
(a) 八口誑的特技就是穿鑿附會,明犯牽強比附的謬誤,恰似宣稱「交頭接耳」是一種非常吃虧的舉動:把自己的頭交了出去,只接回來一隻耳朵。
(b) 不妨運用本書主題篇《思方學大要》所講的「子矛子盾法」,以子之矛攻子之盾,像照妖鏡那樣,揭示八口誑滑稽荒唐的本相--被釘十字架者顯然不是神,所以中文的「神」字是「示申」,而不是「示十」。

吳宓與陳寅恪1919年在哈佛的一席談

Posted: 20th March 2013 by admin in 經典文獻

陳寅恪 150x150 吳宓與陳寅恪1919年在哈佛的一席談陳寅恪(1890 – 1969),民初清華大學國學院四大導師之一,通曉二十多種語文,為著名國學家、史學家,被譽為「教授中的教授」。

西洋文學家吳宓(1894 – 1978,字雨僧),1917年從清華畢業後赴美留學,兩年後,在哈佛大學讀書時,經同學俞大維介紹,結識了從歐洲來此遊學的陳寅恪。時吳宓25歲,陳寅恪29歲。兩個年輕人都志在學術,情趣相投,很快就成為密切來往的朋友,吳宓有「以後宓恆往訪,聆其談述」的記述。吳宓曾說:「宓於民國八年在美國哈佛大學得識陳寅恪。當時即驚其博學,而服其卓識,馳書國內諸友謂:『合中西新舊各種學問而統論之,吾必以寅恪為全中國最博學之人。』今時閱十五、六載,行歷三洲,廣交當世之士,吾仍堅持此言,且喜眾之同於吾言。寅恪雖係吾友而實吾師。」(《吳宓文集》)

本網按:文中方頭括號【】內的注均為原書腳注,六角括號〔〕由後人所加。關於陳寅恪教授如何看基督教,請參閱第三點。


據一九一九年十一月十一日《雨僧日記》:「是日為歐戰休戰週年紀念日Armistice Day;校中放假。午陳君寅恪來,談印度哲理文化與中土及希臘之關係。又謂宓欲治中國學問,當從目錄之學入手,則不至茫無津埃,而有洞觀全局之益。當謹遵之。」

又同年十二月十四日《雨僧日記》,記有寅恪伯父與父親之間的一次縱論中、西、印文化的極其重要的談話:「星期,小雪。午陳君寅恪來,所談甚多,不能悉記。惟拉雜撮記精要之數條如下:

(一)中國之哲學美術〔即藝術〕,遠不如希臘。不特科學為遜泰西也。但中國古人,素擅長政治及實踐倫理學。與羅馬人最相似。其言道德,惟重實用,不究虛理。其長處短處均在此。長處即修齊治平〔修身、齊家、治國、平天下〕之旨;短處即實事之利害得失,觀察過明,而乏精深遠大之思。故昔則士子群習八股,以得功名富貴。而學德之士,終屬極少數。今則凡留學生,皆學工程實業,其希慕富貴,不肯用力學問之意則一。而不知實業以科學為根本,不揣其本,而治其末、充其極,只成下等之工匠。境遇學理,略有變遷,則其技不復能用。所謂最實用者,乃適成為最不實用。至若天理人事之學,精深博奧者,亙萬古、橫九亥,而不變。凡時凡地,均可用之。而救國經世,尤必以精神之學問(謂形而上之學)為根基。乃吾國留學生不知研究,且鄙棄之。不自傷其愚陋,皆由偏重實用積習未改之故。此後若中國之實業發達,生計優裕,財源浚辟,則中國人經商營業之長技,可得其用。而中國人,當可為世界之富商。然若冀中國人以學問美術等之造詣勝人,則決難必也。【宓按,即以中國之詩與英文詩比較,則中國之詩,句句皆關於人事,而寫景物之實像,及今古之事跡者。故杜工部為中國第一詩人,而以詩史見稱。若英文詩中之虛空比喻Allegorical, Symbolical, Abstract nouns, Personifications, etc.〔寓意性、象徵性、抽像名詞、擬人法〕 及仙人仙女之故典,Mythological allusions〔神話隱喻〕及雲煙天色之描寫;皆為中國詩中所不多見者。宓意以詩論詩,中國詩並不弱,然不脫實用之軌轍也。】夫國家如個人然。苟其性專重實事,則處世一切必周備,而研究人群中關係之學必發達。故中國孔孟之教,悉人事之學。而佛教則未能大行於中國。尤有說者;專趨實用者,則乏遠慮,利己營私,而難以團結、謀長久之公益。即人事一方,亦有不足。今人誤謂中國過重虛理,專謀以功利機械之事輸入,而不圖精神之救藥,勢必至人慾橫流,道義淪喪。即求其輸誠愛國,且不能得。西國前史,陳跡昭著,可為比鑒也。

(二)中國家族倫理之道德制度,發達最早。周公之典章制度實中國上古文明之精華。【今中國文字中,如伯、叔、妯、娌、甥、舅等,人倫之名字最為詳盡繁多。若西文則含混無從分別。反之,西國他學原質七八十種,中國則向無此等名字。蓋凡一國最發達之事業,則其類之名字亦最備也。】至若周秦諸子,實無足稱。老、莊思想尚高,然之西國之哲學士,則淺陋之至。余如管、商等之政學,尚足研究。外則不見有充實精粹之學說。【今人盛稱周秦之國粹,實大誤。】漢晉以還,佛教輸入,而以唐為盛,唐之文治武功,交通西域,佛教流布,實為世界文明史上,大可研究者。佛教於性理之學Metaphysics〔形而上學〕獨有深造。足救中國之缺失,而為常人所歡迎。惟其中之規律,多不合於中國之風俗習慣。【如祀祖、娶等。】故昌黎〔韓愈〕等攻辟之。然辟之而另無以濟其乏,則終難遏之。於是佛教大盛。宋儒若程〔頤、顥兄弟〕若朱〔熹〕,皆深通佛教者,既喜其義理之高明詳盡,足以救中國之缺失,而又憂其用夷復夏也。乃求得而兩全之法,避其名而居其實,取其珠而還其櫝。采佛理之精粹以之註解四書五經,名為闡明古學,實則吸收異教。聲言尊孔闢佛,實則佛之義理,已浸漬濡染。與儒教之宗傳,合而為一。此先儒愛國濟世之苦心,至可尊敬而曲諒之者也。故佛教實有功於中國甚大。【宓按,西洋,當羅馬末造,世道衰微,得耶教自東方輸入,洗滌人心,扶正綱維,Regeneration of the Human Will〔人類意志的更生〕,巴師〔Irving Babbitt, 吳宓在哈佛的導師,後通譯白璧德〕等常言之。自後在西洋,耶教Christianity與希臘、羅馬之古學Pagan Classicism〔異教古典主義〕合而為一。雖本不相容,而並行不滅,至今日人鮮能分別之者。實則二派宗傳,本不相逕庭者也--參閱Paul E. More先生之Shelburne Essays第九冊”Paradox of Oxford”一篇,申述此意極詳盡。故中西實可古今而下,兩兩比例。中國之儒,即西國之希臘哲學,中國之佛,即西國之耶教。特浸漬普通,司空見慣,而人在其中者,乃不自覺耳。--又按中國史事,與西洋史事,可比較者尚多,立此其大綱也。】而常人未之通曉,未之覺察,而以中國為真無教之國,誤矣。【宓按,近來法國及日本儒者,研究佛教之源流關係極詳盡。現此間若陳君寅恪及錫予,均治佛學。陳君又習古梵文,異日參考中國古籍,於此道定多發明。擄其所言——但舉一例。中國之『胭脂』一字,乃譯自佛語,半以月,餘一半則摹其音者耳。——又如『閻羅』,亦印度神名。見後注。】自得佛教之裨助,而中國之學問,立時增長元氣,別開生面。故宋、元之學問文藝均大盛,而以朱子集其大成。朱子之在中國,猶西洋中世之Thomas Aquinas〔阿奎那,1225 – 1274,意大利神學家〕,其功至不可沒。而今人以宋元為衰世,學術文章,卑劣不足道者,則實大誤也。歐洲之中世,名為黑暗時代Dark Ages。實未盡然。吾國之中世,亦不同。甚可研究而發明之也。

(三)自宋以後,佛教已入中國人之骨髓,不能脫離。惟以中國人性趨實用之故,佛理在中國,不得發達,而大乘盛行,小乘不傳。而大乘實粗淺,小乘乃佛教古來之正宗也。然惟中國人之重實用也,故不拘泥於宗教之末節,而遵守『攻乎異端,斯害也已』之訓,任儒、佛、【佛且別為諸多宗派,不可殫數】回、蒙、藏諸教之並行,而大度寬容( tolerance),不加束縛,不事排擠,故從無有如歐洲以宗教牽入政治。千餘年來,虐殺教徒,殘毒傾擠,甚至血戰百年不息,塗炭生靈。至於今日,各教各派,仍互相仇視,幾欲盡剷除異己者而後快。此與中國人之素習適反。今夫耶教不祀祖,又諸多行事,均與中國之禮俗文化相悖。耶教若專行於中國,則中國之精神亡。且他教盡可容耶教,而耶教【尤以基督新教為甚】。決不能容他教。【謂佛、回、道及儒(儒雖非教,然此處之意,謂凡不入耶教之人,耶教皆不容之,不問其信教與否耳)】。必至牽入政治,則中國之統一愈難,而召亡益速。此至可慮之事。今之留學生,動以『耶教救國』為言,實屬謬誤。【宓按,今西人之能解耶教之真義者,已不可多得。白師常言之。青年會之流,無殊佛僧之燒香吃齋,以末節轟動群俗,以做熱鬧而已。】又皆反客為主,背理逆情之見也。

(筆者按,父親在第(四)段前加布眉批:「第(四)段,多三以宓之見解。惟以上三段,則盡錄陳君之語意。」)

(四)凡學問上之大爭端,無世無之。邪正之分,表裡精粗短長之辨,初無或殊。中國程朱陸王之爭,非僅以門戶之見,實關係重要。程朱者,正即西國歷來耶教之正宗。主以理制欲,主克己修省,與人為善。若St. Paul〔保羅使徒〕, St. Augustine〔聖奧古斯丁〕,Pascal〔巴斯噶,1623 – 1662,法國哲學家、教學家及物理學家,又譯作帕斯卡爾〕,Dr. Johnson〔約翰遜,1709 – 1784,英國文學家)。以至今之白師及More〔Paul E.〕先生皆是也。此又孟子五百年之說,一線相承,上下千載,道統傳授,若斷實連,並非儒者之私談。陸王者,正即西國Sophists〔詭辯派〕, Stoics〔古希臘斯多葛學派傳人,禁慾主義者〕,Berkeley〔貝克萊,1685 – 1753,愛爾蘭主教及哲學家〕,以及今Bergson〔柏格森,1859 – 1941,法國哲學家〕皆是也。一則教人磨礪修勤,而裨益久遠;一則順水推舟,縱性偷懶,而群俗常喜之。其爭持情形,固無異也。又如宋儒精於義理之學,而清人則於考據之學,特有深造,發明詳盡,訓詁之精,為前古所不及。遂至有漢宋門戶之爭。西國今日亦適有之。今美國之論文學者,分為二派:一為Philologists〔語言學家〕,即漢學訓詁之徒也。一為Dilettantes〔藝術外行,半瓶醋〕,即視文章為易事,【甚或言白話文學。】有類宋儒語錄。其文直不成章。於是言文者,不歸楊,則歸墨。而真知灼見,獨立不倚,苦心說道,砥柱橫流,如白師與More先生者,則如鳳毛麟角。如其跡象,均與中國相類似也。

「註:閻羅王——舊譯琰魔羅,梵語為Yama Loksha,與女神Yami為孿生兄妹。故閻羅亦名俱生神。二神同居。Yami情不自禁,媚誘威逼,欲夫閻羅,【按與西方亞當夏娃之事略同】。事見《力皮陀經》【曲。古譯《讚誦》】。第十卷第十章。閻羅不從。女神怒日:『嗚呼閻羅,汝何委靡,毫無情感,視彼青籐,繞樹緊匝,願相偎抱,如帶圍腰。:Alas! Thou art indeed a weakling, Yama, We findin thee no trace of heart or spirit. As round the tree the woodbine clings, another will cling about thee girt as with a girdle,閻羅卒從之。二人死後,遂掌死籍,性慈善。華人視為剛直之神,訛矣。」

上述談話是在一九一九年,即五四運動發生的那一年。談話顯然不是即興式的,而是多年苦心鑽研、廣泛探索的結晶。這篇談話可以看作是寅恪伯父和我父親在文化問題上的基本觀點,也可以說是對當時如火如荼的新文化運動表明態度。

——摘自《吳宓與陳寅恪》(吳學昭著 清華大學出版社1992)

(民)余家菊:《教會教育問題》

Posted: 19th March 2013 by admin in 經典文獻

余家菊 150x150 (民)余家菊:《教會教育問題》余家菊是中國近代著名教育家,對兒童教育及兒童心理、義務教育、民族教育及國家主義教育等,均有自己獨到的見解並形成了相應的理論或主張。從1922年起,余家菊開始研究國家主義教育,並撰寫文章宣傳國家主義教育,成為國家主義學說的代表人物。

1920年代,「非基督教運動」波瀾壯闊,知識分子如蔡元培、胡適開始意識到,中國教育受制於外國教會勢力,國民被奴化洗腦灌輸基督教,中國有必要教育與宗教分離,這亦成為近代先進教育家的共同思想主張。

少年中國學會是批判教會教育的先鋒。1923年10月,少年中國學會在蘇州開會,在制定新綱領時明確提出「提倡民族性的教育,以培養愛國家、保種族的精神。反對喪失民族性的教會教育及近於侵略的文化政策。」學會評議員余家菊撰寫了著名的《教會教育問題》一文。他對教會教育進行了空前猛烈的攻擊。他在開篇寫道:「於中華民族之前途至大的危險的,當首推教會教育。教會在中國取得了傳教權與教育權,實為中國歷史上之千古痛心事。」文章揭露教會教育的三大危害:1. 教會教育是侵略的;2. 基督教製造宗教階級;3. 教會教育妨礙中國教育之統一。 余家菊在文章中明確提出「收回教育權」的問題,這是國內學者第一次明確表示要收回教育權,隨後演變成1925年第二波非基督教運動時,要求收回教育權呼聲的前奏。

《教會教育問題》一文及後被收錄在《國家主義的教育》一書中,書中同時亦可欣賞到作者另一篇反基督文章《基督教與感情生活》。

按此下載觀看:國家主義的教育

毛澤東:「友誼」,還是侵略?

Posted: 13th March 2013 by admin in 經典文獻

1949年是國共內戰的尾聲,國民黨節節敗退,當時毛澤東是中共中央委員會主席,艾奇遜(Dean Acheson)是美國國務卿。美國在當年8月5日發表《中美關係白皮書》,表示美國在戰後中國情勢已盡力而為,最後失敗應由國民黨負起全責,是為「袖手旁觀」政策。本文是毛澤東回應《中美關係白皮書》的五篇文章之一,其餘為〈丟掉幻想,準備鬥爭〉、〈別了,司徒雷登〉、〈為什麼要討論白皮書〉、〈唯心歷史觀的破產〉。


(一九四九年八月三十日)

為了尋找侵略的根據,艾奇遜重複地說了一大堆「友誼」,加上一大堆「原則」。

艾奇遜說:「從我們歷史很早的時期起,美國人民和政府就關心中國了。雖然距離遙遠,背景又大不相同,把中美兩國隔離開了,可是那些在宗教、慈善事業和文化方面團結中美兩國人民的紐帶,一直在加深著美國對中國的友誼,許多年來種種善意措施便是證據,例如用庚子賠款來教育中國學生,在第二次世界大戰期間廢除治外法權,以及戰時和戰後對中國的大規模援助等等。美國始終維持並且現在依然維持對華外交政策的各項基本原則,包括門戶開放主義,尊重中國行政和領土的完整,以及反對任何外國控制中國等等,這是有案可稽的。」

艾奇遜當面撒謊,將侵略寫成了「友誼」。

美帝國主義侵略中國的歷史,自從一八四○年幫助英國人進行鴉片戰爭起,直到被中國人民轟出中國止,應當寫一本簡明扼要的教科書,教育中國的青年人。美國是最早強迫中國給予治外法權[1]的國家之一,這即是白皮書上提到的中美兩國有史以來第一次簽訂的一八四四年的望廈條約[2]。就是在這個條約裡,美國除了強迫中國接受五口通商等事而外,強迫中國接受美國人傳教也是一條。美帝國主義比較其它帝國主義國家,在很長的時期內,更加註重精神侵略方面的活動,由宗教事業而推廣到「慈善」事業和文化事業。據有人統計,美國教會、「慈善」機關在中國的投資,總額達四千一百九十萬美元;在教會財產中,醫藥費佔百分之十四點七,教育費佔百分之三十八點二,宗教活動費佔百分之四十七點一[3]。我國許多有名的學校如燕京、協和、匯文、聖約翰、金陵、東吳、之江、湘雅、華西、嶺南等,都是美國人設立的[4]。司徒雷登就是從事這些事業出了名,因而做了駐華大使的。艾奇遜們心中有數,所謂「那些在宗教、慈善事業和文化方面團結中美兩國人民的紐帶,一直在加深著美國對中國的友誼」,是有來歷的。從一八四四年訂約時算起,美國在這些事業上處心積慮地經營了一百零五年,據說都是為了「加深友誼」。

參加八國聯軍打敗中國,迫出庚子賠款,又用之於「教育中國學生」,從事精神侵略,也算一項「友誼」的表示。

治外法權是「廢除」了,強姦沈崇案的犯人回到美國,卻被美國海軍部宣佈無罪釋放[5],也算一項「友誼」的表示。

「戰時和戰後的對華援助」,據白皮書說是四十五億餘美元,據我們統計是五十九億一千四百餘萬美元,幫助蔣介石殺死幾百萬中國人,也算一項「友誼」的表示。

所有一百零九年(從一八四○年英美合作的鴉片戰爭算起)美帝國主義給予中國的「友誼」,特別是最近數年幫助蔣介石殺死幾百萬中國人這一項偉大的「友誼」,都是為著一個目的,就是「始終維持並且現在依然維持對華外交政策的各項基本原則,包括門戶開放主義,尊重中國行政和領土的完整,以及反對任何外國控制中國等等」。

殺死幾百萬中國人,不為別的,第一為了門戶開放,第二為了尊重中國行政和領土的完整,第三為了反對任何外國控制中國。

現在,只有廣州、台灣等處一小片地方的門戶,還向艾奇遜們開放著,第一個神聖的原則在那裡「依然維持」著。其餘的地方,比如上海吧,解放以後本來是開放的,現在卻被人用美國的軍艦和軍艦上所裝的大炮,實行了一條很不神聖的原則:門戶封鎖。

現在,只有廣州、台灣等處一小片地方的行政和領土,還算叨了艾奇遜第二個神聖原則的光,「依然維持」住了它們的「完整」。其餘地方,一概倒運,行政和領土都是破碎得不像樣子了。

現在,只有廣州、台灣等處地方,叨了第三個神聖原則的光,把「任何外國的控制」,連同美國的控制也在內,都給艾奇遜們「反對」掉了,因此還被中國人控制着。其餘的國土,說來要掉眼淚,一概完了,都給外國人控制住了,中國人統統當了奴隸。至於是什麼外國呢,艾奇遜老爺行文至此,還沒有來得及點出,下文自明,無須多問。

不干涉中國內政,是否也算一條原則呢,艾奇遜沒有說,大概不能算吧。美國老爺的邏輯,就是這樣。看完艾奇遜信件的全文,就可以證實這一項高明的邏輯。


註釋

[1] 這裏所說的「治外法權」,是指領事裁判權。

[2] 《望廈條約》是美國侵略中國的第一個不平等條約。一八四四年七月,美國利用中國在鴉片戰爭失敗後的處境,強迫中國清朝政府在澳門附近的望廈村簽訂了《中美五口貿易章程》,即《望廈條約》。這個條約共三十四款,其中規定美國享受英國在南京條約及其附件中除割地、賠款外所獲得的一切特權,包括美國在中國享有領事裁判權。

[3] 材料引自美國雷麥著《外人在華投資》一書第十五章。

[4] 指北平的燕京大學、協和醫學院,北平和南京的匯文中學,上海的聖約翰大學,南京的金陵大學,蘇州的東吳大學,杭州的之江大學,長沙的湘雅醫學院,成都的華西協合大學和廣州的嶺南大學。

[5] 一九四六年十二月二十四日,美國海軍陸戰隊士兵皮爾遜等在北平強姦北京大學女生沈崇。這個事件,曾經激起全國人民的巨大憤怒,引起了國民黨統治區廣大學生抗議美軍暴行、要求美軍撤離中國的愛國民主運動。一九四七年一月,國民黨政府不顧人民的抗議,竟將主犯皮爾遜交給美國方面單獨處理。同年八月,美國海軍部宣佈皮爾遜無罪釋放。

(民)丁文江:《玄學與科學》

Posted: 12th March 2013 by admin in 經典文獻

丁文江 150x150 (民)丁文江:《玄學與科學》1923年2月,中國政治家、哲學家張君勱在清華大學的講演《人生觀》的基本觀點,認為人生觀不受科學的支配,科學解決不了人生觀的問題。同年4月,地質學家丁文江在《努力週報》發表《玄學與科學》,批評張君勱的觀點,從而拉開了論戰的序幕,其後發展至梁啟超、胡適、唐鉞等文化界名人紛紛捲入筆戰。(有關「科玄論戰」列表見 :http://www.xys.org/forum/db/22/112.html,有關多篇論戰文章可參考《科學與人生觀》一書【按此下載】。)


玄學真是個無賴鬼--在歐洲鬼混了二千多年,到近來漸漸沒有地方混飯吃,忽然裝起假幌子,掛起新招牌,大搖大擺的跑到中國來招搖撞騙。你要不相信,請你看看張君勱的《人生觀》!張君勱是作者的朋友,玄學卻是科學的對頭。玄學的鬼附在張君勱身上,我們學科學的人不能不去打他;但是打的是玄學鬼,不是張君勱,讀者不要誤會。

玄學的鬼是很利害的;已經附在一個人身上,再也不容易打得脫,因為我們打他的武器無非是客觀的論理同事實,而玄學鬼早已在張君勱前後左右砌了幾道牆。他叫他說人生觀是「主觀的」、「直覺的」、「自由意志的」、「起於良心之自動而決非有使之然者也」、「決非科學所能為力,惟賴請人類之自身而已」,而且「初無論理學之公例以限制之,無所謂定義,無所謂方法」。假如我們證明他是矛盾,是與事實不合,他盡可以回答我們,他是不受論理學同事實支配的。定義、方法、論理學的公例,就譬如庚子年聯軍的槍炮火器;但是義和團說槍炮打不死他,他不受這種火器的支配,我們縱能把義和團打死了,他也還是至死不悟。

所以我做這篇文章的目的不是要救我的朋友張君勱,是要提醒沒有給玄學鬼附上身的青年學生。我要證明不但張君勱的人生觀是不受論理學公例的支配;並且他講人生觀的這篇文章也是完全違背論理學的。我還要說明,若是我們相信了張君勱,我們的人生觀脫離了論理學的公例、定義、方法,還成一個甚麼東西。

人生觀能否同科學分家?

我們且先看他主張人生觀不受科學方法支配的理由。他說:

「諸君久讀教科書,必以為天下事皆有公例,皆為因果律所支配。實則使諸君閉目一思,則知大多數之問題,必不若是之明確。……甲一說,乙一說,漫無是非真偽之標準。此何物歟?曰,是為人生。同為人生,因彼此觀察點不同,而意見各異,故天下古今之最不統一者莫若人生觀。」

然則張君勱的理由是人生觀「天下古今最不統一」,所以科學方法不能適用。但是人生觀現在沒有統一是一件事,永久不能統一又是一件事。除非你能提出事實理由來證明他是永遠不能統一的,我們總有求他統一的義務。何況現在「無是非真偽之標準」,安見得就是無是非真偽之可求?不求是非真偽,又從那裡來的標準?要求是非真偽,除去科學方法,還有甚麼方法?

我們所謂科學方法,不外將世界上的事實分起類來,求他們的秩序。等到分類秩序弄明白了,我們再想出一句最簡單明白的話來,概括這許多事實,這叫做科學的公例。事實複雜的當然不容易分類,不容易求他的秩序,不容易找一個概括的公例,然而科學方法並不因此而不適用。不過若是所謂事實,並不是真的事實,自然求不出甚麼秩序公例。譬如普通人看見的顏色是事實,色盲的人所見的顏色就不是事實。我們當然不能拿色盲人所見的顏色,同普通所謂顏色混合在一塊來,求他們的公例。況且科學的公例,惟有懂得科學的人方能瞭解。若是你請中國醫生拿他的陰陽五行,或是歐洲中古的醫生拿他的天神妖怪,同科學的醫生來辯論,醫學的觀念,如何能得統一?難道我們就可以說醫學是古今中外不統一,無是非真偽之標準,科學方法不能適用嗎?玄學家先存了一個成見,說科學方法不適用於人生觀;世界上的玄學家一天沒有死完,自然一天人生觀不能統一。但這豈是科學方法的過失嗎?

張君而做的一個表,列舉九樣我與非我的關係,但是非我的範圍,豈是如此狹的?豈是九件可以包括得了的?我們可以照樣加幾條:

(十)就我對於天象之觀念 星占學
天文學

 

(十一)就我對於物種之由來 上帝造種論
天演論

再加(十二)(十三)以至於無窮,為甚麼單舉他所列的九項?試問有神論無神論等觀念的取捨,與我所舉的(十)(十一)兩條,是否有絕大關係?照論理極端推起來,凡我對於非我的觀念無一不可包括在人生觀之中、假如人生觀真是出乎科學方法之外,一切科學豈不是都可以廢除了?

張君勱也似乎覺得這樣列舉有點困難,所以他加以說明:「人生為活的,故不如死物質之易以一律相繩也。」試問活的單是人嗎?動植物難道都是死的?何以又有甚麼動植物學?再看他下文拿主觀客觀來分別人生觀同科學:

「物質科學之客觀致力最為圓滿;至於精神科學次之。譬如生計學中之大問題,英國派以自由貿易為利,德國派以保護貿易為利,則雙方之是非不易解決矣。心理學上之大問題,甲曰智識起於感覺,乙曰智識以範疇為基礎,則雙方之是非不易解決矣。然即以精神科學論,就一般現象而求其平均數,則亦未嘗無公例可求,故不失為客觀也。」

諸君試拿張君勱自己的表式來列起來:

(十二)就我與我之貿易關係 自由貿易
保護貿易

 

(十三)就我與我之知識起源 感覺主義
範疇主義

試問我的(十二)(十三)與他的(一)至(九)有甚麼根本的分別?為甚麼前二者「不失為客觀」,而大家族主義小家族主義等等一定是主觀的?

學生物學的人誰不知道性善性惡和達爾文的生存競爭論同是科學問題,而且是已經解決的問題?但是他說他是主觀的,是人生觀,絕不能施以一種試驗,以證甲之是與乙之非!只看他沒有法子把人生觀同科學真正分家,就知道他們本來是同氣連枝的了。

科學的智識論

不但是人生觀同科學的界限分不開,就是他所說的物質科學同精神科學的分別也不是真能成立的。要說明這一點,不得不請讀者同我研究研究智識論。

我們所謂物,所謂質,是從何而知道的?我坐在這裏,看着我面前的書櫃子。我曉得他是長方的,中間空的,黃漆漆的,木頭做的,很堅很重的。我視官所觸的是書櫃子顏色、形式,但是我聯想到木頭同漆的性質,推論到他的重量硬度,成功我書櫃子的概念。然則這種概念,是覺官所感觸,加了聯想推論,而所謂聯想推論,又是以前覺官所感觸的經驗得來的,所以覺官感觸是我們曉得物質的根本。我們所以能推論其他可以感觸覺官的物質,是因為我們記得以前的經驗。我們之所謂物質,大多數是許多記存的覺官感觸,加了一點直接覺官感觸。假如我們的覺官的組織是另外一個樣子的,我們所謂物質一定也隨之而變--譬如在色盲的人眼睛裏頭薔薇花是綠的。所以冒根(Morgan)在他的《動物生活與聰明)(Animal life and Intelligence)那部書裡邊叫外界的物體為「思構」(Construct)。

甚麼叫做覺官的感觸?我拿刀子削鉛筆,誤削了左手指頭,連忙拿右手指去壓住他,站起來去找刀創藥上。我何以知道手指被削呢?是我的覺神經系從左手指通信到我腦經。我的動神經系,又從腦經發令於右手,教他去壓住。這是一種緊急的命令,接到信立刻就發的,生理上所謂無意的舉動。發過這道命令以後,要經過很複雜的手續,才去找刀創藥上:我曉得手指的痛是刀割的,刀割了最好是用刀創藥,我家裡的藥是在小櫃子抽屜裏面--這種手續是思想,結果的舉動是有意的。手指的感覺痛,同上刀創藥,初看起來,是兩種了。仔細研究起來,都是覺官感觸的結果。前者是直接的,後者是間接的,是為以前的覺官感觸所管束的。在思想的期間,我覺得經過的許多手續,這叫做自覺。自覺的程度,是靠以前的覺官感觸的多寡性質,同腦經記憶他的能力。

然則無論思想如何複雜,總不外乎覺官的感觸。直接的是思想的動機,間接的是思想的原質。但是受過訓練的腦經,能從甲種的感觸經驗飛到乙種,分析他們,聯想他們,從直接的知覺,走到間接的概念。

我的覺官受了感觸,往往經過一個思想的期間,然後動神經系才傳命令出去,所以說我有自覺。旁人有沒有自覺呢?我不能直接感觸他有,並且不能直接證明他有,我只能推論他有。我不能拿自己的自覺來感觸自己的自覺,又不能直接感觸人家的自覺,所以研究自覺的真相是很困難。玄學家都說,自覺的研究是在科學範圍之外。但是我看見人家受了覺官的感觸也往往經過了一個期間,方才舉動。我從我的自覺現象推論起來,說旁人也有自覺,是與科學方法不違背的。科學中這樣的推論甚多。譬如理化學者說有原子,但是他們何嘗能用覺官去感觸原子?又如科學說,假如我們走到其他的星球上面,蘋果也是要向下落;這也不是可以用覺官感觸的。所以心理上的內容至為豐富,並不限於同時的直接感觸,和可以直接感觸的東西--這種心理上的內容都是科學的材料。我們所曉得的物質,本不過是心理上的覺官感觸,由知覺而成概念,由概念而生推論。科學所研究的不外乎這種概念同推論,有甚麼精神科學、物質科學的分別?又如何可以說純粹心理上的現象不受科學方法的支配?

科學既然以心理上的現象為內容,對於概念、推論,不能不有嚴格的審查。這種審查方法是根據兩條很重要的原則:

(一)凡常人心理的內容,其性質都是相同的。心理上聯想的能力,第一是看一個人覺官感觸的經驗,第二是他腦經思想力的強弱。換言之,就是一個人的環境同遺傳。我的環境同遺傳,無論同甚麼人都不一樣;但如果我不是一個反常的人--反常的人我們叫他為瘋子癡子--我的思想的工具是同常人的一類的機器。機器的效能雖然不一樣,性質卻是相同。覺官的感觸相同,所以物質的「思構」相同,知覺概念推論的手續無不相同,科學的真相,才能為人所公認。否則我覺得書櫃子是硬的,你覺得是軟的;我看他是長方的,你看他是圓的;我說二加二是四,你說是六;還有甚麼科學方法可言?

(二)上邊所說的,並不是否認創造的天才,先覺的豪傑。天才豪傑是人類進化的大原動力。人人看見蘋果從樹上向下落,惟有牛頓才發明重心吸力;許多人知道羅任治的公式,惟有安因斯坦才發明相對論;人人都看《紅樓夢》、《西遊記》,胡適之才拿來做白話文學的材料;科學發明上這種例不知道多少。但是天才豪傑同常人的分別,是快慢的火車,不是人力車同飛機。因為我們能承認他們是天才,是豪傑,正是因為他們的知覺概念推論的方法完全與我們相同。不然,我們安曉得自命為天才豪傑的人,不是反常,不是瘋子?

根據這兩條原則,我們來審查概念推論:

第一,凡概念推論若是自相矛盾,科學不承認他是真的。

第二,凡概念不能從不反常的人的知覺推斷出來的,科學不承認他是真的。

第三,凡推論不能使尋常有論理訓練的人依了所根據的概念,也能得同樣的推論,科學不承認他是真的。我們審查推論,加了「有論理訓練」幾個字的資格,因為推論是最容易錯誤的。沒有論理的訓練,很容易以偽為真。戒文士(Jevons)的《科學原則)(Principles Science)講得最詳細。我為篇幅所限,不能詳述,讀者可以求之於原書。

我單舉一件極普通的錯誤,請讀者注意。就是所謂證據責任問題。許多假設的事實,不能證明他有,也不能證明他無,但是我們決不因為不能反證他,就承認是真的。因為提出這種事實來的人,有證明他有的義務。他不能證明,他的官司就輸了。譬如有一個人說他白日能看見鬼--這是他的自覺,我們不能證明他看不見鬼,然而證明的責任是在他,不在我們。況且常人都是看不見鬼的,所以我們說他不是說謊,就是有神經病。

以上所講的是一種淺近的科學知識論。用哲學的名詞講起來,可以說是存疑的唯心論(Skeptical idealism)。凡研究過哲學問題的科學家如赫肯黎、達爾文、斯賓塞、詹姆士(W. James)、皮爾生(Karl pearson)、杜威,以及德國馬哈(Mach)派的哲學,細節雖有不同,大體無不如此。因為他們以覺官感觸為我們知道物體唯一的方法,物體的概念為心理上的現象,所以說是唯心。覺官感觸的外界,自覺的後面,有沒有物,物體本質是甚麼東西:他們都認為不知,應該存而不論,所以說是存疑。他們是玄學家最大的敵人,因為玄學家吃飯的傢伙,就是存疑唯心論者所認為不可知的、存而不論的、離心理而獨立的本體這種不可思議的東西,伯克萊(Berkeley)叫他為上帝;康德、叔本華叫他為意向;布虛那(Buchner)叫他為物質,克列福(Clifford)叫他為心理質,張君勱叫他為我。他們始終沒有大家公認的定義方法,各有各的神秘,而同是強不知以為知。旁人說他模糊,他自己卻以為玄妙。

我們可以拿一個譬喻來說明他們的地位。我們的神經系就譬如一組的電話。腦經是一種很有權力的接線生,覺神經是叫電話的線,動神經是答電話的線。假如接線生是永遠封鎖在電話總局裏面,不許出來同叫電話答電話的人見面,接線生對於他這班主顧,除去聽他們在電話上說話以外,有甚麼法子可以研究他們?存疑唯心論者說,人之不能直接知道物的本體,就同這種接線生一樣:弄來弄去,人不能跳出神經系的圈子,覺官感觸的範圍,正如這種接線生不能出電話室的圈子,叫電話的範圍。玄學家偏要叫這種電話生說,他有法子可以曉得打電話的人是甚麼樣子,穿的甚麼衣服。豈不是騙人?

張君勱的人生觀與科學

讀者如果不覺得我上邊所講的知識論討厭,細細研究一遍,再看張君勱的《人生觀》下半篇,就知道他為甚麼一無是處的了。他說人生觀不為論理學方法所支配;科學回答他,凡不可以用論理學批評研究的,不是真知識。他說「純粹之心理現象」在因果法之例外;科學回答他,科學的材料原都是心理的現象,若是你所說的現象是真的,決逃不出科學的範圍。他再三的注重個性,注重直覺,但是他把個性直覺放逐於論理方法定義之外。科學未嘗不注重個性直覺,但是科學所承認的個性直覺,是「根據於經驗的暗示,從活經驗裡湧出來的」(參見胡適之《五十年來世界之哲學》)。他說人生觀是綜合的,「全體也,不容於分割中求之也。」科學答他說,我們不承認有這樣混沌未開的東西,況且你自己講我與非我,列了九條,就是在那裡分析他。他說人生觀問題之解決,「決非科學之所能為力」;科學答他說,凡是心理的內容,真的概念推論,無一不是科學的材料。

關於最後這個問題,是科學與玄學最重要的爭點,我還要引申幾句。

科學與玄學戰爭的歷史

玄學(Metaphysics)這個名詞,是纂輯亞列士多德遺書的安德龍聶克士(Andronicus)造出來的。亞列士多德本來當他為根本哲學(First philosophy)或是神學(Theology),包括天帝、宇宙、人生種種觀念在內,所以廣義的玄學在中世紀始終沒有同神學分家。到了十七世紀天文學的祖宗嘉列劉(Galileo)發明地球行動的時候,玄學的代表是羅馬教的神學家。他們再三向嘉列劉說,宇宙問題,不是科學的範圍,非科學所能解決的。嘉列劉不聽。他們就於一千六百三十三年六月二十二日開主教大會,正式宣言道:

「說地球不是宇宙的中心,非靜而動,而且每日旋轉,照哲學上神學上講起來,都是虛偽的。……」

無奈真是真,偽是偽;真理既然發明,玄學家也沒有法子。從此向來屬於玄學的宇宙就被科學搶去。但是玄學家總說科學研究的是死的,活的東西不能以一例相繩(與張君勱一鼻孔出氣)。無奈達爾文不知趣,又做了一部《物種由來》(讀者注意,張君勱把達爾文的生存競爭論歸入他的人生觀!),證明活的東西也有公例。雖然當日玄學家的忿怒不減於十七世紀攻擊嘉列劉的主教,真理究竟戰勝,生物學又變做科學了。到了十九世紀的下半期連玄學家當做看家狗的心理學,也宣告了獨立。玄學於是從根本哲學,退避到本體論(Ontology)。他還不知悔過,依然向哲學擺他的架子,說「自覺你不能研究;覺官感觸以外的本體,你不能研究。你是形而下,我是形而上;你是死的,我是活的」。科學不屑得同他爭口舌:知道在知識界內,科學方法是萬能,不怕玄學終久不投降。

中外合璧式的玄學及其流毒

讀者諸君看看這段歷史,就相信我說玄學的鬼附在張君勱身上,不是冤枉他的了。況且張君勱的人生觀,一部分是從玄學大家柏格森化出來的。對於柏格森哲學的評論,讀者可以看胡適之的《五十年來世界之哲學》。他的態度很是公允,然而他也說他是「盲目衝動」。羅素在北京的時候,聽說有人要請柏格森到中國來演講,即對我說,「我很奇怪你們為甚麼要請柏格森。他的盛名是騙巴黎的時髦婦人得來的。他對於哲學可謂毫無貢獻;同行的人都很看不起他。」

然而平心而論,柏格森的主張,也沒有張君勱這樣魯莽。我們細看他說「良心之自動」,又說「自孔孟以至於宋元明之理學家,側重內心生活之修養,其結果為精神文明。」可見得西洋的玄學鬼到了中國,又聯合了陸象山、王陽明、陳白沙高談心性的一班朋友的魂靈,一齊鑽進了張君勱的「我」裏面。無怪他的人生觀是玄而又玄的了。

玄學家單講他的本體論,我們決不肯荒廢我們寶貴的光陰來攻擊他。但是一班的青年上了他的當,對於宗教、社會、政治、道德一切問題真以為不受論理方法支配,真正沒有是非真偽;只須拿他所謂主觀的、綜合的、自由意志的人生觀來解決他。果然如此,我們的社會是要成一種甚麼社會?果然如此,書也不必讀,學也不必求,知識經驗都是無用,只用以「自身良心之所命,起而主張之」,因為人生觀「皆起於良心之自動,而決非有使之然者也」。讀書、求學、知識、經歷,豈不都是枉費功夫?況且所有一切問題,都沒有討論之餘地--討論都要用論理的公例,都要有定義方法,都是張君勱人生觀所不承認的。假如張獻忠這種妖孽,忽然顯起魂來,對我們說,他的殺人主義,是以「我自身良心之所命,起而主張之,以為天下後世表率」,我們也只好當他是叔本華、馬克斯一類的大人物,是「一部長夜漫漫歷史中秉燭以導吾人之先路者」,這還從何說起?況且人各有各的良心,又何必有人來「秉燭」,來做「表率」;人人可以拿他的不講理的人生觀來「起而主張之」,安見得孔子、釋迦、墨子、耶穌的人生觀比他的要高明?何況是非真偽是無標準的呢?一個人的人生觀當然不妨矛盾,一面可以主張男女平等,一面可以實行一夫多妻。只要他說是「良心之自動」,何必管甚麼論理不論理?他是否是良心之自動,旁人也當然不能去過問他。這種社會可以一日居嗎?

對於科學的誤解

這種不可通的議論的來歷,一半由於迷信玄學,一半還由於誤解科學,以為科學是物質的、機械的。歐洲的文化是「物質文化」。歐戰以後工商業要破產,所以科學是「務外逐物」。我再來引一引張君勱的原文:

「所謂精神與物質者:科學之為用,專注於向外,其結果則試驗室與工廠遍國中也。朝作夕輟,人生如機械然,精神上之慰安所在,則不可得而知也。我國科學未發達,工業尤落人後,故國中有以開紗廠設鐵廠創航業公司自任,如張季直、聶雲台之流,則國人相率而崇拜之。抑知一國偏重工商,是否為正當之人生觀,是否為正當之文化,在歐洲人觀之,已成大疑問矣。歐戰終後,有結算二三百年之總帳者,對於物質文明,不勝務外逐物之感。厭惡之論已屢見不一見矣。……」

這種誤解在中國現在很時髦,很流行。因為他的關係太重要,我還要請讀者再耐心聽我解釋解釋。我們已經講過,科學的材料是所有人類心理的內容,凡是真的概念推論,科學都可以研究,都要求研究。科學的目的是要屏除個人主觀的成見,--人生觀最大的障礙--求人人所能共認的真理。科學的方法,是辨別事實的真偽,把真事實取出來詳細的分類,然後求他們的秩序關係,想一種最簡單明瞭的話來概括他。所以科學的萬能,科學的普遍,科學的貫通,不在他的材料,在他的方法。安因斯坦談相對論是科學,詹姆士講心理學是科學,梁任公講歷史研究法,胡適之講《紅樓夢》,也是科學。張君勱說科學是「向外」的,如何能講得通?

科學不但無所謂向外,而且是教育同修養最好的工具,因為天天求真理,時時想破除成見,不但使學科學的人有求真理的能力,而且有愛真理的誠心。無論遇見甚麼事,都能平心靜氣去分析研究,從複雜中求單簡,從紊亂中求秩序;拿論理來訓練他的意想,而意想力愈增;用經驗來指示他的直覺,而直覺力愈活。瞭然於宇宙生物心理種種的關係,才能夠真知道生活的樂趣。這種「活潑潑地」心境,只有拿望遠鏡仰察過天空的虛漠,用顯微鏡俯視過生物的幽微的人,方能參領得透徹,又豈是枯坐談禪,妄言玄理的人所能夢見。諸君只要拿我所舉的科學家如達爾文、斯賓塞、赫肯黎、詹姆士、皮爾生的人格來同甚什叔本華、尼采比一比,就知道科學教育對於人格影響的重要了。又何況近年來生物學上對於遺傳性的發現,解決了數千年來性善性惡的聚訟,使我們恍然大悟,知道根本改良人種的方法,其有功於人類的前途,正未可限量呢?

工業發達當然是科學昌明結果之一,然而試驗室同工廠絕對是兩件事--張君勱無故的把他們混在一齊--試驗室是求真理的所在,工廠是發財的機關。工業的利害,本來是很複雜的,非一言之所能盡;然而使人類能利用自然界生財的是科學家;建築工廠,招募工人,實行發財的,何嘗是科學家?歐美的大實業家大半是如我們的督軍巡閱使,出身微賤,沒有科學知識的人。試問科學家有幾個發大財的?張君勱拿張季直聶雲台來代表中國科學的發展,無論科學未必承認,張聶二君自己也未必承認。

歐洲文化破產的責任

至於東西洋的文化,也決不是所謂物質文明、精神文明,這種籠統的名詞所能概括的。這是一個很複雜的問題,我沒有功夫細講。讀者可以看四月份《讀書雜誌》胡適之批評梁漱溟「東西文化」那篇文章。我所不得不說的是歐洲文化縱然是破產(目前並無此事),科學絕對不負這種責任,因為破產的大原因是國際戰爭。對於戰爭最應該負責的人是政治家同教育家。這兩種人多數仍然是不科學的。這一段歷史,中國人瞭解的極少,我們不能不詳細的說明一番。

歐洲原來是基督教的天下。中世紀時代,神學萬能。文學復興以後又加入許多希臘的哲學同神學相混合。十七十八兩世紀的科學發明,都經神學派的人極端反對。嘉列劉的受辱,狄卡兒的受驚,都是最顯明的事實。嘉列劉的天文學說,為羅馬教所嚴禁,一直到了十九世紀之初方才解放。就是十九世紀之初高等學校的教育,依然在神學家手裡;其所謂科學教育,除去了算學同所謂自然哲學(物理)以外,可算一無所有。在英國要學科學的人,不是自修,就是學醫。如達爾文、赫肯黎都是醫學生。學醫的機關,不在牛津、圜橋兩個大學,卻在倫敦同愛丁堡。一直到了《物種由來》出版,斯賓塞同赫育黎極力鼓吹科學教育,維多利亞女皇的丈夫亞爾巴特王改革大學教育,在倫敦設科學博物館、科學院、礦學院,倫敦才有高等教育的機關;化學、地質學、生物學,才逐漸的侵入大學,然而中學的科學依然缺乏。故至今英國大學的入學試驗,沒有物理化學。在幾個最有勢力的中學裏面,天然科學都是選科,設備也是很不完備。有天才的子弟,在中學的教育,幾乎全是拉丁、希臘文字,同粗淺的算學。入了大學以後,若不是改入理科,就終身同科學告辭了。這種怪狀一直到二十年前作者到英國留學的時代,還沒有變更。

英國學法律的人在政治上社會上最有勢力,然而這一班人,受的都是舊教育;對於科學,都存了敬而遠之的觀念,所以極力反對達爾文至死不變的,就是大政治家首相格蘭斯頓。提倡科學教育最有勢力的是赫肯黎。公立的中學同新立的大學加入一點科學,他的功勞最大,然而他因為幫了達爾文打仗,為科學做宣傳事業,就沒有功夫再對於動物學有所貢獻。學科學的人,一方面崇拜他,一方面都以他為戒,不肯荒了自己的功課。所以為科學做衝鋒的人,反一天少一天了。

到了二十世紀,科學同神學的戰爭,可算告一段落。學科學的人,地位比五十年前高了許多;各人分頭用功,不肯再做宣傳的努力。神學家也改頭換面,不敢公然反對科學,然而這種休戰的和約,好像去年奉直山海關和約一樣,仍然是科學吃虧,因為教育界的地盤都在神學人手裡。全國有名的中學的校長,無一個不是教士;就是牛津、國橋兩處的分院院長,十個有九個是教士。從這種學校出來的學生,在社會上政治上勢力最大,而最與科學隔膜。格蘭斯頓的攻擊達爾文,我已經提過了。近來做過首相外相的巴爾福很可以做這一派人的代表。他著的一部書叫《信仰的根本》(The Foundation of Belief)依然是反對科學的。社會上的人,對於直接有用的科學,或是可以供工業界利用的科目,還肯提倡,還肯花錢;真正科學的精神,他依然沒有瞭解:處世立身,還是變相的基督教。這種情形,不但英國如此,大陸各國同美國亦大抵如此。一方面政治的勢力都在學法律的人手裡,一方面教育的機關脫不了宗教的臭味。在德法兩國都有新派的玄學家出來宣傳他們的非科學主義,間接給神學做辯護人。德國浪漫派的海格爾的嫡派,變成功忠君衞道的守舊黨。法國的柏格森拿直覺來抵制知識。都是間接直接反對科學的人。他們對於普通人的影響雖然比較的小,對於握政治教育大權的人,卻很有偉大的勢力。我們只要想歐美做國務員、總理、總統的從來沒有學過科學的人,就知道科學的影響,始終沒有直接侵入政治了。不但如此,做過美國國務卿、候補大總統的白賴安(Bryan)至今還要提倡禁止傳佈達爾文的學說。一千九百二十一年倫敦舉行優生學家嘉爾登的紀念講演,改造部總長紀載士(Gedds)做名譽主席的時候居然說科學知識不適用於政治他們這班人的心理,很像我們的張之洞,要以玄學為體,科學為用。他們不敢掃除科學,因為工業要利用他,但是天天在那裡防範科學,不要侵入他們的飯碗界裡來。所以歐美的工業雖然是利用科學的發明,他們的政治社會卻絕對的缺乏科學精神。這和前清的經師儘管承認閻百詩推翻了偽古文《尚書》,然而科場考試仍舊有偽《尚書》在內,是一樣的道理。人生觀不能統一也是為此,戰爭不能廢止也是為此。歐戰沒有發生的前幾年,安基爾(Norman Angell)做一部書,叫做《大幻影》(The Great Illusion),用科學方法研究戰爭與經濟的關係,詳細證明戰爭的結果,戰勝國也是一樣的破產,苦口的反對戰爭。當時歐洲的政治家沒有不笑他迂腐的。到了如今,歐洲的國家果然都因為戰爭破了產了。然而一班應負責任的玄學家、教育家、政治家卻絲毫不肯悔過,反要把物質文明的罪名加到純潔高尚的科學身上,說他是「務外逐物」,豈不可憐!

中國的「精神文明」

許多中國人不知道科學方法和近三百年經學大師治學的方法是一樣的。他們誤以為西洋的科學,是機械的、物質的、向外的、形而下的。庚子以後,要以科學為用,不敢公然誹謗科學。歐戰發生,這種人的機會來了。產生科學的歐洲要破產了!趕快抬出我們的精神文明來補救物質文明。他們這種學說自然很合歐洲玄學家的脾胃。但是精神文明是樣甚麼東西?張君勱說:「自孔孟以至宋元明之理學家側重內心生活之修養,其結果為精神文明。」我們試拿歷史來看看這種精神文明的結果。

提倡內功的理學家,宋朝不止一個,最明顯的是陸象山一派,不過當時的學者還主張讀書,還不是完全空疏。然而我們看南渡時士大夫的沒有能力、沒有常識,已經令人駭怪。其結果叫我們受野蠻蒙古人統治了一百年,江南的人被他們屠割了數百萬,漢族的文化幾乎絕了種。明朝陸象山的嫡派是王陽明、陳白沙。到了明末,陸王學派,風行天下。他們比南宋的人更要退化:讀書是玩物喪志,治事是有傷風雅。所以顧亭林說他們「聚賓客門人之學者數十百人……與之言心言性。合多學而識以求一貫之方,置四海之困窮不言,而終日講危微精益之說。」士大夫不知古又不知今,「養成嬌弱,一無所用。」有起事來,如癡子一般,毫無辦法。陝西的兩個流賊,居然做了滿清人的前驅。單是張獻忠在四川殺死的人,比這一次歐戰死的人已經多了一倍以上,不要說起滿洲人在南幾省作的孽了!我們平心想想,這種精神文明有什麼價值?配不配拿來做招牌攻擊科學?以後這種無信仰的宗教,無方法的哲學,被前清的科學經師費了九牛二虎之力,還不曾完全打倒;不幸到了今日,歐洲玄學的餘毒傳染到中國來,宋元明言心言性的餘燼又有死灰復燃的樣子了!懶惰的人,不細心研究歷史的實際,不肯睜開眼睛看看所謂「精神文明」究竟在什麼地方,不肯想想世上可有單靠內心修養造成的「精神文明」;他們不肯承認所謂「經濟史觀」,也還罷了,難道他們也忘記了那「衣食足而後知禮節,倉廩實而後知榮辱」的老話嗎?

言心言性的玄學,「內心生活之修養」,所以能這樣哄動一般人,都因為這種玄談最合懶惰的心理,一切都靠內心,可以否認事實,可以否認論理與分析。顧亭林說的好:

「……躁竟之徒,欲速成以名於世,語之以五經,則不願學;語之以白沙陽明之語錄,則欣然矣。以其襲而取之易也。」

我們也可套他的話,稍微改動幾個字,來形容今日一班玄學崇拜者的心理:

「今之君子,欲速成以名於世,語之以科學,則不願學;語之以柏格森杜裡舒之玄學,則欣然矣。以其襲而取之易也。」

結論

我要引胡適之《五十年來世界之哲學》上的一句話來做一個結論。他說:

「我們觀察我們這個時代的要求,不能不承認人類今日最大的責任與需要是把科學方法應用到人生問題上去。」

科學方法,我恐怕讀者聽厭了。我現在只舉一個例來,使諸君知道科學與玄學的區別。

張君勱講男女問題,說「我國戲劇中十有七八不以男女戀愛為內容。」他並沒有舉出甚麼證據;大約也是起於他「良心之自動,而決非有使之然者也」。我覺得他提出的問題很有研究的興味。一時沒有材料,就拿我廚子看的四本《戲曲圖考》來做統計。這四本書裏面有二十九齣戲,十三出與男女戀愛有關。我再看《戲曲圖考》上面有「劉洪升、楊小樓秘本」幾個字,想到一個鬚生,一個武生的秘本,恐怕不足以做代表。隨手拿了一本《綴白裘》來一數,十九齣戲,有十二齣是與男女戀愛有關的。我再到了一個研究曲本的朋友家裡,把他架上的曲本數一數,三十幾種,幾乎沒有一種不是講男女戀愛的。

後來又在一個朋友家中借得一部《元曲選》,百種之中有三十九種是以戀愛為內容的;又尋得汲古閣的《六十種曲》,六十種之中竟也有三十九種是以戀愛為內容的!張君勱的話自然不能成立了。這件事雖小,但也可以看出那「主觀的、直覺的、綜合的、自由意志的、單一性的」人生觀是建築在很鬆散的泥沙之上,是經不起風吹雨打的。我們不要上他的當!

十二,四,十二。
--轉錄北京《努力週報》四十八和四十九期


附:張君勱《人生觀》

諸君平日所學,皆科學也。科學之中,有一定之原理原則,而此原理原則,皆有證據。譬如二加二等於四,三角形中三角之度數之和等於兩直角,此數學上之原理原則也。速度等於以時間除距離,故其公式為S = d / t ,水之元素為H2O,此物理化學上之原則也。諸君久讀教科書,必以為天下事皆有公例,皆為因果律所支配。實則使諸君閉目一思,則知大多數之問題,必不若是之明確。而此類問題,並非哲學上之高尚之學理,而即在於人生日用之中。甲一說,乙一說,漫無是非真偽之標準。此何物歟?曰,是為人生。同為人生,因彼此觀察點不同,而意見各異,故天下古今之最不統一者,莫若人生觀。

人生觀之中心點,是曰我。與我對待者,則非我也。而此非我之中,有種種區別。就其生育我者言之,則為父母;就其與我為配偶者言之,則為夫婦;就我所屬之團體言之,則為社會為國家;就財產支配之方法言之,則有私有財產共有財產制;就重物質或輕物質言之,則有精神文明與物質文明。凡此問題,東西古今,意見極不一致,決不如數學或物理化學問題之有一定公式。使表而列之如下:

(一)就我與我之親族之關係 大家族主義
小家族主義

 

(二)就我與我之異性之關係 男尊女卑
男女平等
自由婚姻
專制婚姻

 

(三)就我與我之財產之關係 私有財產制
公有財產制

 

(四)就我對於社會制度之激漸態度 守舊主義
維新主義

 

(五)就我在內之心靈與在外之物質之關係 物質文明
精神文明

 

(六)就我與我所屬之全體之關係 個人主義
社會主義(一名互助主義)

 

(七)就我與他總體之關係 為我主義
利他主義

 

(八)就我對於世界之希望 悲觀主義
樂觀主義

 

(九) 就我對於世界背後有無造物主之信仰 有神論
無神論
一神論
多神論
個神論
泛神論

凡此九項皆以我為中心,或關於我以外之物,或關於我以外之人,東西萬國,上下古今,無一定之解決者。則以此類問題,皆關於人生,而人生為活的,故不如死物質之易以一例相繩也。試以人生觀與科學作一比較,則人生觀之特點,更易見矣。

第一,科學為客觀,人生觀為主觀的。科學之最大標準,即在其客觀的效力。甲如此說,乙如此說,推之丙丁戊己無不如此說。換言之,一種公例,推諸四海而準焉。譬如英國發明之物理學,同是適用於全世界。德國發明之相對論,同是適用於全世界。故世界只有一種數學,而無所謂中國之數學,英國之數學也;世界只有一種物理學化學,而無所謂英法美中國日本之物理化學也。然科學之中。亦分二項:曰精神科學,曰物質科學。物質科學,如物理化學等;精神科學,如政治學生計學心理學哲學之類。物質科學之客觀效力,最為圓滿;至於精神科學次之。譬如生計學中之大問題,英國派以自由貿易為利,德國派以保護貿易為利,則雙方之是非不易解決矣;心理學上之大問題,甲曰智識起於感覺,乙曰智識以範疇為基礎,則雙方之是非不易解決矣。然己以精神科學論,就一般現象而求其平均數,則亦未嘗無公例可求,故不失為客觀的也。若夫人生觀則反是:孔子之行健與老子之無為,其所見異焉;孟子之性善與荀子之性惡,其所見異焉;楊朱之為我與墨子之兼愛,其所見異焉;康德之義務觀念與邊沁之功利主義,其所見異焉;達爾文之生存競爭論與哥羅巴金(克魯泡特金*註)之互助主義,其所見異焉。凡此諸家之言,是非各執,絕不能施以一種試驗,以證甲之是與乙之非。何也?以其為人生觀之故也,以其為主觀的故也。

第二,科學為論理的方法所支配,而人生觀則起於直覺。科學之方法有二:一曰演繹的,一曰歸納的。歸納的者,先聚若干種事例而求其公例也。如物理化學生物學所採者,皆此方法也。至於幾何學,則以自明之公理為基礎,而後一切原則推演而出,所謂演繹的也。科學家之著書,先持一定義,繼之以若干概念,而後其書乃成為有系統之著作。譬諸以政治學言之,先立國家之定義,繼之以主權、權利、義務之基本概念,又繼之以政府內閣之執掌。若夫既採君主大權說於先,則不能再採國民主權說於後;既主張社會主義於先,不能主張個人主義於後。何也?為方法所限也,為系統所限也。若夫人生觀,或為叔本華、哈德門的悲觀主義,或為蘭勃尼孳(萊布尼茲*註)、黑智爾(黑格爾*註)之樂觀主義,或為孔子之修身齊家主義,或為釋迦之出世主義,或為孔孟之親疏遠近等級分明,或為墨子耶穌之泛愛。若此者,初無論理學之公例以限制之,無所謂定義,無所謂方法,皆自身良心之所命起而主張之,以為天下後世表率,故曰直覺的也。

第三,科學可以以分析方法下手,而人生觀則為綜合的。科學關鍵,厥在分析。以物質言之,昔有七十餘種元素之說,今則分析尤為精微,乃知此物質世界不出乎三種元素:曰陰電,曰陽電,曰以太。以心理言之,視神經如何,聽神經如何,乃至記憶如何,思想如何,雖各家學說不一,然於此複雜現象中以求二:曰感覺,曰意象。至於杜裏舒氏(Hans Driesch*註),則以為有六類,其說甚長,茲不贅述。要之皆分析精神之表現也。至於人生觀,則為綜合的,包括一切的,若強為分析,則必失其真義。譬諸釋迦之人生觀,曰普渡眾生。茍求其動機所在,曰,此印度人好冥想之理由,然即此所分析之動機,而斷定佛教之內容不過爾爾,則誤矣。何也?動機為一事,人生觀又為一事。人生觀者,全體也,不容於分割中求之也。又如叔本華之人生觀,尊男而賤女,並主張一夫多妻之制。有求其動機者,曰,叔本華失戀之結果,乃為此激論也。如此分析,亦未嘗無一種理由。然理由為一事,人生觀又為一事。人生觀之是非,不因其所包含之動機而定。何也?人生觀者,全體也,不容於分割中求之也。

第四,科學為因果律所支配,而人生觀則為自由意志的。物質現象之第一公例,曰有因必有果。譬諸潮汐與月之關係,則因果為之也。豐歉與水旱之關係,則因果為之也。關於物質全部,無往而非因果之支配。即就身心關係,學者所稱為心理的生理學者,如見光而目閉,將墜而身能自保其平衡,亦因果為之也。若夫純粹之心理現象則反是,而尤以人生觀為甚。孔席何以不暇暖,墨突何以不得黔,耶穌何以死於十字架,釋迦何以苦身修行:凡此者,皆出於良心之自動,而決非有使之然者也。乃至就一人言之,所謂悔也,改過自新也,責任心也,亦非因果律所能解釋,而為之主體者,則再其自身而已。大之如孔墨佛耶,小之如一人之身,皆若是而已。

第五,科學起於對象之相同現象,而人生觀起於人格之單一性。科學中有一最大之原則,曰自然界變化現象之統一性。(Uniformity of the course of nature)植物之中,有類可言也。動物之中,有類可言也。乃至死物界中,亦有類可言也。既有類,而其變化現象,前後一貫,故科學中乃有公例可求。若夫人類社會中,智愚之分有焉,賢不肖之分有焉,乃至身體健全不健全之分有焉。因此之故,近來心理學家,有所謂智慧測驗(Mental Test);社會學家有所謂罪犯統計。智慧測驗者,就學童之智識,而測定其高下之標準也。高者則速其卒業之期,下者則設法以促進之,智愚之別,由此見也。犯罪統計之中所發見之現象,曰冬季則盜賊多,以失業者眾也;春夏秋則盜賊少,以農事忙而失業者少也。如是,則國民道德之高下,可窺見也。竊以為此類測驗與統計,施之一般群眾,固無不可。若夫特別之人物,亦謂由統計或測驗而得,則斷然不然。哥德(Goethe)之《佛烏斯脫》(Faust),但丁(Dante)之《神曲》(Divine Comedy),莎士比爾(Shakespeare)之劇本,華格那(Wagner)之音樂,雖主張精神分析或智慧測驗者,恐亦無法以解釋其由來矣。蓋人生觀者,特殊的也,個性的也,有一而無二者也。見於甲者,不得而求之於乙;見之於乙,不得而求之於丙。故自然界現象之特徵,則在其互同;而人類界之特徵,則在其各異。惟其各異,吾國舊名詞曰先覺,曰豪傑;西方名之曰創造,曰天才,無非表示此人格之特性而已。

就以上所言觀之,則人生觀之特點所在,曰主觀的,曰直覺的,曰綜合的,曰自由意志的,曰單一性的,惟其有此五點,故科學無論如何發達,而人生觀問題之解決,決非科學所能為力,惟賴諸人類之自身而已。而所謂古今大思想家,即對於此人生觀問題,有所貢獻也。譬諸楊朱為我,墨子兼愛,而孔孟則折衷之者也。自孔孟以至宋元明之理學家,側重內心生活之修養,其結果為精神文明。三百年來之歐洲,側重於以人力支配自然界,故其結果為物質文明。亞丹斯密(亞當·斯密*註)個人主義者也;馬克思,社會主義者也;叔本華、哈德門,悲觀主義者也;柏剌圖(柏拉圖*註)、黑智爾(黑格爾*註),樂觀主義者也。彼此各執一詞,而決無絕對之是與非。然一部長夜漫漫之歷史中,其秉燭以導吾人之先路者,獨此數人而已。

思潮之變遷,即人生觀之變遷也。中國今日,正其時矣。嘗有人來詢曰,何者為正當之人生觀?諸君聞我以上所講五點,則知此問題,乃亦不能答覆之問題焉。蓋人生觀,既無客觀標準,故惟有返求之於己,而決不能以他人之現成之人生觀,作為我之人生觀者也。人生觀雖非製成之品,然有關人生觀之問題,可為諸君告者,有以下各項:曰精神與物質,曰男女之愛,曰個人與社會,曰國家與世界。

所謂精神與物質者:科學之為用,專注於向外,其結果則實驗室與工廠遍國中也。朝作夕輟,人生如機械然,精神之慰安所在,則不可得而知也。我國科學未發達,工業尤落人後,故國中有以開紗廠設鐵廠創航業公司自任,如張季直、聶雲台之流,則國人率而崇拜之。抑知一國偏重工商,是否為正當之人生觀,是否為正當之文化,再歐洲人視之,已成大疑問矣。歐戰終後,有結算二三百年之總賬者,對於物質文明、不勝務外逐物之感。厭惡之論,已屢見不一見矣。此精神文明與物質之輕重,不可不注意者一也。

所謂男女之愛者:方今國內,人人爭言男女平等,戀愛自由,此對於舊家庭制度之反抗,無可免者也。且既言解放,則男女社交,當然在解放之列。然我以為一人與其自身以外相接觸,不論其所接觸者為物為人,要之不免於佔有衝動存乎其間,此之謂私,既已言私,則其非為高尚神聖可知。故孟子以男女與飲食並列,誠得其當也。當今在之西洋文學,十書中無一書能出男女戀愛之外者,與我國戲劇中,十有七八不以男女戀愛為內容者,正相反對者也。男女戀愛,應否作為人生第一大事,抑更有大於男女戀愛者,此不可不注意者二也。

所謂個人與社會者:重社會而輕個人之發展,重個人則害社會之公益,此古今最不易解決之問題也。世間本無離社會之個人,亦無離個人之社會。故個人社會雲者,不過為學問研究之便利計,而乃設計對待名詞耳。此問題之所以發生者,在法制與財產之關係上尤重。譬諸教育過於一律,政治取決於多數,則特殊人才為群眾所壓倒矣。生計組織過於集中,則小工業為大工業所壓倒,而社會之財富集中於少數人,是重個人而輕社會也。總之,知識發展,應重個人;財產分配,應均諸社會;雖其大原則如是,而內容甚繁,此亦不可不注意者三也。

至於國家主義與世界主義之爭:我國向重平和,向愛大同,自無走入偏狹愛國主義之危險,然國中有所謂國貨說,有所謂收回權利說,此則二說之是非尚在未決之中,故亦諸君所應注意者也。

方今國中競言新文化,而文化轉移之樞紐,不外乎人生觀。吾有吾之文化,西洋有西洋之文化。西洋之有益者如何採之,有害者如何革除之;凡此取捨之間,皆決之於觀點。觀點定,而後精神上之思潮,物質上之制度,乃可按圖而索。此則人生觀之關係於文化者所以若是其大也。諸君學於中國,不久即至美洲,將來溝通文化之責任即在諸君之雙肩上,所以,敢望諸君對此問題時時放在心頭,不可於一場演說後便爾了事也。

十二,二,十四。

02月14日 – 情人節

Posted: 28th February 2013 by admin in 非基督教血淚史

cupid 150x150 02月14日   情人節日期

2月14日

簡介

被稱為情人節,St. Valentine殉道的日子,實際是基督教騎劫羅馬人的民間節日牧神節。

詳情

情人節普遍被認為是紀念Valentine在古羅馬時期,因對抗羅馬政權非法傳教而被捕(一說是非法為基督徒士兵舉行婚禮),相傳Valentine在獄中與獄長失明女兒相愛,更奇蹟醫好她的眼睛。Valentine於公元269年2月14日行刑處死,後來在496年被教廷封為聖人,當日就成為St. Valentine’s Day。

事實上,2月15日一直是羅馬牧神盧波庫斯(Lupercus)的節日,祂是羅馬農業和牧羊之神,亦是對應希臘半羊半人的豐收之神潘(Pan)。當日牧神教士會披上山羊皮,在山洞中獻祭兩隻山羊和一隻狗,以補償和淨化春天的生命。羅馬人會以狂歡作樂的方式慶祝。在這個節日期間,一些半裸的年輕男子塗上動物的血,在城內繞圈奔跑、喝酒和嬉笑,他們手裡揮動着山羊皮鞭,相傳婦女被皮鞭輕打後便可順利懷胎生子,減少生產痛苦。年輕羅馬女子會穿着獻祭的山羊皮,而古希臘女子會將黃色的番紅花佩戴在身上明顯的地方,向年輕男子暗示她們已含苞待放。

在慶祝牧神節的宴會前夕(即2月14日晚),年輕男子會從甕中抽出寫有年輕女孩名字的紙條,被抽中的女孩將會在宴會中成為男子的女伴。他們其後一整年都會被視作一對情人,有時他們會因而真的相愛,甚至結婚。

其後基督教成為羅馬國教,逐漸收緊禁止公開展示異教儀式。到了公元5世紀,羅馬民眾仍然繼續慶祝牧神節。於是在公元496年,教宗聖基拉西烏斯一世(St. Gelasius I)下令廢除牧神節,並在該日前一天編造了另一個為基督教而殉教的傳說,既保留了節日的愛情元素,亦可借機向民眾灌輸舊政權欺壓基督教的故事。

在1969年第二次梵蒂岡大公會議後,在典禮改革上整理出一堆在史實上不知是否真實存在的人物,Valentine的故事來歷可疑,於是St. Valentine’s Day就被廢除,現時天主教的聖人曆已再沒有這個紀念日。

雖然傳統牧神節逐漸被侵蝕淡忘,但至今我們仍保留了羅馬小愛神邱比特(Cupid)的形象,祂的對應神是希臘神厄洛斯(Eros),就是在潘跟女愛神阿佛洛狄忒(Aphrodite)親近時,厄洛斯會在他們上邊振翅盤旋。

牧神節也有情人節的含義,但不應再被稱為St. Valentine’s Day了。

資料來源

家計會性教育網頁,情人節,http://www.famplan.org.hk/sexedu … etails.asp?foID=141
Wikipedia,情人節,http://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%83%85%E4%BA%BA%E8%8A%82
Wikipedia, Lupercalia, http://en.wikipedia.org/wiki/Lupercalia
Encyclopedia Mythica, Lupercus, http://www.pantheon.org/articles/l/lupercus.html
法國旅遊發展署台灣辦事處官方網站,古羅馬的牧神節,情人節的前身,http://tw.franceguide.com/%E5%8F … ID=1&EditoID=178436

11月第4個星期四 – 感恩節

Posted: 28th February 2013 by admin in 非基督教血淚史

thanksgiving 150x150 11月第4個星期四   感恩節日期

11月第4個星期四

簡介

感恩節事實是感謝上帝消滅印第安人,以清空土地讓教徒在美國落地生根。

詳情

據官方版本,感恩節起源於1620年冬天,一批英國清教徒乘坐「五月花」號輪船抵達美洲,遇到兩位懂英語的印第安人,他們友善地提供糧食給清教徒,並教授在美洲種植等生存技巧。翌年當清教徒第一次收成時,便舉行盛大宴會,與印第安人一起慶祝三天。後來美國就將感恩節定於11月第四個星期四舉行,加拿大則在10月第二個星期一舉行。

事實並不如此感恩。歐洲人和那些清教徒一直視印第安土著為異教徒、野蠻人和屬魔鬼的,他們的殖民侵略本性不變,假裝與印第安人友好,送贈遠道從歐洲運來的枕頭和被鋪,實際把歐洲天花病人用過的枕被送給印第安人,借天花病毒殲滅對方。

計劃成功,印第安原住民人口開始減少,教徒殖民者將這批野蠻人飽受天花瘟疫侵襲,視為上帝賜予的奇跡,加上第一年的豐收,因此在1621年舉行一連三天的慶典。其後,越來越多清教徒陸續抵達美洲,開始為土地而互相爭奪。他們多番引用《詩篇》2:8:「你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產」,把支持印第安人的人驅逐,強迫印第安人為他們開墾田地和開礦。牧師更引用《羅馬書》13:2:「所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰」,在後來殖民者在與印第安部落的戰爭中,壯大聲勢攻打對方。

天花病毒與及由歐洲帶來的其他傳染病,加上與殖民者的戰爭和被迫勞役開礦,印第安人在清教徒抵達美洲後的一個世紀內,人口銳減95%。直到2010年,作為原住民的印第安人,僅佔全美國人口0.9%。

清空土地,掃除野蠻人,讓清教徒在上帝賜予的新英格蘭落地生根,這才是感恩節的真正原意。

資料來源

Jehanzeb 2008, Thanksgiving and Forgotten Genocide: Brainwashing of American Textbooks: http://muslimreverie.wordpress.c … american-textbooks/
Wikipedia, Native American disease and epidemics, http://en.wikipedia.org/wiki/Nat … sease_and_epidemics
Mike Ely, Native blood: the truth behind the myth of `Thanksgiving Day’, http://links.org.au/node/753
維基百科,感恩節,http://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%84%9F%E6%81%A9%E8%8A%82
公子李,人類史上最大的種族殺,http://www.zhihuisky.com/diaoyu/erliao/14664.html
Peter d’Errico, Jeffrey Amherst and Smallpox Blankets,http://www.nativeweb.org/pages/legal/amherst/lord_jeff.html

[影片] Fist Of Jesus

Posted: 28th February 2013 by admin in 娛樂小品

1211 00176 039b1 150x150 鄧紹斌(斌仔):為甚麼我不是基督徒鄧紹斌(1969 – 2012),1988年進入羅富國教育學院(今香港教育學院)修讀體育及社會科學。1991年在排練畢業禮表演時,不慎跌傷背部,頸椎第一、二節斷裂,導致頸部以下癱瘓,無法言語。2004年,他寫信給時任行政長官董建華要求安樂死,議員得悉並公開信件後,受到各方關注。2007年出版書籍《我要安樂死》,其後在報紙撰寫專欄。2012年因細菌入血急病逝世,終年43歲。

(一)

剛過去的復活節假期,病房如常寂靜,不是,其實有些許納悶,全因大部分病人若不是睡著了,便在發白日夢中,好好的休息。原來已經習慣這樣環境,所以都不覺得甚麼不妥,但如果發生有趣事,就最好不過。豈料真的湊巧,想到此刻,兩名不速之客,不知是否上帝感召使然,硬要擾人清夢,宣揚偉大的愛。其中一名蒙面少女說:「老伯,你知不知道誰是真神呢?」老伯毫不猶豫,帶着不純正口音說:「為甚麼不知呀!耶穌打救你嘛!是嗎?」嗤的一聲,我忍不住笑了出來,她們似乎也察覺到,其尷尬神色表露無遺。疑似粗話的答覆,竟然嚇怕不了嬌滴滴姑娘,不得不打從心底佩服,她們不厭其煩,繼續解釋道:「是的,神愛世人,甚至將祂的獨生子耶穌基督賜給我們……並釘上十字架,免了我們的罪……三日後復活升天……」被嘮嘮叨叨的所謂福音無端轟炸,盛怒的老伯終於按捺不住,破口大罵粗言穢語。

其實,類似的劇目,幾乎每隔一段時間就公演一次,當然亦有很多講求禮貌的病人不肯下逐客令,但事後通常都即時埋怨幾句,根本不曾領受神恩,甚至於食言,不認上帝。綜觀其他正規宗教,無一是例外,採用的全是願者上釣的宣教手法,哪會有霸王硬上弓的道理?況且這樣一廂情願,往往適得其反,惹來討厭,即使可以得到永生那麼吸引,也打動不到早已生惡感的心。因此,奉勸那些自以為是,不理他人的熱血青年,不要再把自己的堅定信念套在沒法躲避的弱者身上,否則耶穌基督都一起蒙羞。

《我為甚麼不是基督徒》一書中,哲學家羅素在前半部分列出許多邏輯性的推論,認為上帝不應該存在。或者是翻譯文本關係,不少名詞都難以理解,加上我並沒有太過仔細閱讀,所以不敢貿然投贊成票。後半部分大概論證基督教的缺陷,因為年輕的羅素身處於英聯邦帝國,正值全盛時期,而基督教給奉為國教,對政治極具影響,但羅素批判思想的精髓,三言兩語不可能清楚交代。網上不斷流傳正反意見,一方堅持無神論,或非單一真神;另一方則為上帝保駕護航,公說公有理,婆說婆有理,總之爭論不休。

(二)

聖經,是基督教唯一奉行的典籍,當中包含新舊二約,大抵以耶穌的出生為分水嶺。歷來研究聖經的學者多如恆河沙數,除了公認是一部歷史書之外,就沒有統一的標準來量度教義的真偽。這裏所提出的真偽,絕不是質疑聖經講述普遍性正確的價值觀,而是怎樣才可印證全屬神的話,卻非作者(客觀一點,應該用筆者代替)的一廂情願,假借無上權威之大名,託付自己的哲學思想,從而鞏固人心。再說,現存最古老羊皮聖經的手抄本,已是耶穌死後三至四百年的產物,況且殘缺不全,直到十五世妃印刷機發明,聖經才集合各家而完全修訂下來。但期間所有經文,猶太人口耳相授,訛傳的機會根本難以估計。

早幾年前鬧得熱哄哄的破解達文西密碼,皆因聖經不知是否刻意的,披上一層神秘面紗?遂引來一場攻防戰,務求找出弦外之音。那些預言故事,尤其世界末日,耶穌再次降臨,審判眾生,信者得赦免,罪者必遭地獄火燒灼,所以對虔誠基督徒來說,世界末日應越早越好,否則一股巨大源自聖經的恐懼,實在揮之不去。當基督徒解釋上帝從哪裡來時,只得一個答覆--自有永有,的確無懈可擊,不留任何反駁餘地。但試問我們可否亦以此答覆生命的來源呢?基督徒當然說絕對不能,因為生命是有結束的,但換個高層次角度看,生命其實從不知幾時開始,也並未完結過,只是用不同肉身世世代代延續下去。

另外,正因為這麼霸道的形容,卻更加彰顯維護唯一真神的恐懼感,令基督徒疲於奔命,為科學發展設法子開脫,不斷幫聖經堵塞漏洞。舉一例,達爾文的進化論本被視作異端,他們不停絞盡腦汁,自圓其說,或憑藉神的大能攻伐,但不久之前,教廷終於妥協,承認進化論與創造論根本性沒有抵觸;其他宗教看在眼裡,不得不激起憐憫之心,真的替他們感辛苦。科學發展,一日千里,尤其探求生命奧秘的基因圖譜,距離全面破解不遠矣!故此,基督徒的恐懼,一日比一日深,假如世界末日還未肯降臨,他朝人類搶先代替神來創建天地;製造生命,基督教就會分崩離析。

(三)

眾所周知,地球資源有限,終會枯竭,所以距離死亡的日子,只是倒數而已。換句話說,聖經預言世界末日,就算怎樣努力環保也好,人類滅絕的命運大概成了定律,不可能,亦無從改變。那麼,地球人還需要不需要珍惜居住的星球呢?反正上帝應許接回天家,地上假如仍然留下物產,便是糟蹋了神已經賜予給人們的一番美意,試問環保是否多餘的工作呢?當然,無人可以準確地告知耶穌何年何月何日再降臨世間,故此仍須不斷延長地球壽命來默默等候。然而與此同時,一班技癢難耐的科學家,不甘心坐以待斃,所以千方百計模擬神創造天地萬物的大能,目的或者是希望逃離垂垂老矣的地球,甚至嘗試改變絕種厄運。

由於生命存在不少謎團,究竟複製人能否擺脫靈魂附體的枷鎖,敞開一條生路,破繭而出呢?即使基督徒高舉道德旗幟,誓要打倒褻瀆神明的研究,但複製人的誕辰,其實已不是甚麼秘密,相信指日可待。屆時是一個沒靈魂的軀殼呢?還是一個無論外表或內涵俱全的普通人呢?自會明明白白分曉,所以根本不用爭辯不休。可惜,基督教的核心思想,原來並不是有容乃大的博愛,而宣揚救恩才是真正目的。凡是懺悔的人,承認上帝,就讓耶穌的血洗淨,可以赦免一切的罪,甚至於極不公平的原罪,小娃娃也能得到神眼中所謂公平的審判。

不過,假如有一日,沒祖先的複製人來到耶穌跟前說:「不需要你的施捨,上天堂於我如浮雲,因為我不是亞當的後裔,所以原罪不是包袱,你實在無權命令我跌入地獄。」這般巨大的恐懼,應該如何自處?

天堂與地獄的概念;天使和魔鬼的鬥法,不是基督教獨有,但不知何解,人們只是喜歡拿上帝來開玩笑,雖則始終不敢離經叛道,正義一方必須永遠最後勝利,然而某些超現實的故事中,無論電影也好,小說也好,總是醜化基督教形象,務求達到搞笑的效果。歸根究底,救恩出了問題,因為「心裏相信,口裡承認」實在太過兒戲,不能給人們一個莊嚴的感覺,於是以為愚弄神也無傷大雅,不會觸怒已升天的耶和華。

(四)

現今,社會上不時有一把聲音,說某某的言行實在太過不該,透過大氣媒體好容易教壞孩子。雖然小孩不笨,不會缺乏分析能力,但由家長從襁褓開始以洗腦方式灌輸一個概念,就是另外一回事了。基督教所標榜的救恩,老實得可憐。劈頭的一句,便是甚麼都不需要做,只須認定上帝是唯一的真神,升上天堂與主共榮絕非難以得到。這種守株待兔的心態,背棄傳統價值,竟然教導無知稚子不勞而獲,真的有點兒那個。另一方面,為何不是愈多人得救就愈好嗎?今天的電視機近乎遍布每一角落,假如耶穌肯延遲復活升天時間,相信天堂一定座無虛席。可惜的是,剛好相反,故作神秘,以耳代目,因為屬於神的意思,人類的智慧不準許挑戰無上權威。

世上最大的獨裁者是誰?上帝已經安排妥當,只是盲目接受祂的帶領,無論痛苦與否,也是妙不可言,所以基督徒其實不應該推翻奴隸制度,皆因民主在神眼裡僅僅是「意見接受,一切照舊。」神的帶領就是最美好呢!換言之,是否迷信?不要問明原因,矇著雙眼跟隨,祈禱的作用備受質疑了。當然不是,神會聽他們祈禱,而且縱使重複又重複一樣的歌頌,詞彙死板得可笑,也無傷神與人之間的感情。只不過人不可以盼望神一定回覆,因為不曾應允天空常藍,神的帶領就是最美好呢!否則沙士基間慷慨捐軀的年輕貌美的謝婉雯醫生,難道不是神所愛戴的虔誠女兒嗎?難道她與至愛親朋沒有不斷祈禱嗎?又難道她情願捨棄夫家,也要甘心伺候天父嗎?還是神已經一意孤行了。神的帶領就是最美好呢!

無辜已死的人,一兩個何足掛齒,根本神覺得人命如草芥,動輒可殺十萬八萬,只要不高興,從不心軟,手起刀落。摩西領猶太人出埃及,一夜之間,全城長子暴卒,殘忍的目的,只是嚇唬法老那麼簡單。六日戰爭勝利,以色列在神的應許土地立國,把巴勒斯坦驅逐至荒僻的加沙地帶,並倚仗神之名,不時欺負蹂躪,無數平民赴黃泉。其實,遠在挪亞造方舟時,已經空談後來的救恩,因為不會給予機會悔改,就藉洪水滅絕大地。題外話,究竟挪亞一家是否擁有着全部遺傳病的基因呢?要不然,所有人都可以長命百歲。

(五)

不錯,每年死於意外的人為數不少,但是醫學昌明,加上健康意識不斷提高,所以死於意外的或然率其實相當微,能夠壽終正寢的人反而十分肯定超出很多倍。假如真的要向耶穌認罪後才可得以邁進天堂,那麼不應太冒險,八十歲便須俯首蒙眼稱為僕人,之前大可不需苦守十誡,逍遙法外多一會兒。何況儘管雙手血腥、惡貫滿盈,只是臨死時懺悔,一切醜陋過去都煙消雲散。誰叫你不是基督徒!行善積德屬枉然,地獄有門無門沒相干,歌功頌德最要緊,公平何在乎?怨聲載道,大為不該,惟有謙卑,鞠躬盡瘁,死而後已。終極目的已達到,本來再無牽掛,一心一意;時時刻刻,大鳴大放,沒有其他,不必營營役役;不需吃喝玩樂;不念親戚朋友;不愛男女關係;不見傳宗接代;不求喜怒憎惡……不分晝夜;不敢交談;不準放屁;不會瞌睡;不讓思考;不待進步;不能老去,總之不停唱聖詩取其愉悅,是不是機械木偶呢?只知不是凡人了。

世上無法點破的謎團實在多不勝數,因而當聖經都不能明白解釋時,往往就將答案歸於神的領域,侵擾也是徒然,況且智慧神最高。人可以做到的首要條件,唯一的是,「不要問,只要信。」便十分足夠,因為沒有甚麼好懷疑,聖經已鐵證如山,那管是誰的手筆了。比方說,走入最大的一間超級市場,貨架上滿載密封的食物句,既保護防蟲,又美觀絕倫。奈何順手拿了一包使人垂涎欲滴的脆香薯片,卻發覺沒有食用限期,於是問一問店員,但皺眉頭的回覆,乃是「不要問,只要信……難道響噹噹的品牌會欺騙顧客嗎?擺放得出來的全屬真材實料,而且必定是上等……不要問,只要信。」口吻簡直如同尊貴的牧師一樣,當然毋須再猶豫,一定信服至深入五臟六腑,反正吃錯東西,頂多是拉肚子而已,死不了的。總括而言,教導小朋友應該迷信,因為耶穌釘上十字架,復活升天,已經赦免人們所有的罪,若果仍然冥頑不靈,漠視上帝的存在,就是死有餘辜,不可憐惜。

其實,為甚麼我不是基督徒?一言以蔽之,曰:「因為從來都感受不到。」

刊於2009年4月20日至5月18日,AM730「獨樹一格」專欄內